С. Сказкин - Настольная книга атеиста
Основные черты каббалистической мистики получили свое законченное выражение в книге Зогар. Зогар — это мистический комментарий к Торе, написанный в Испании в XIII в., но каббалисты придерживаются версии, по которой Зогар написан якобы во II в. В этой книге каббалистическая мистика приобретает эротический оттенок, причем эротика переносится в сверхчувственный мир. Одна сефирот именуется отцом, другая (Правосудие) матерью; из их сочетания рождается Великолепие (сын). Другая черта Зогара состоит в антропоморфизме мистических образов: исключительная роль отводится образу первочеловека (Адам хакадмон). В качестве вспомогательного средства «для возвышения души» каббали–стами разрабатывается «прикладная каббала»; суть ее состоит в том, что Библия рассматривается как зашифрованный текст, который можно постигнуть (разгадать, расшифровать) с помощью различных приемов (перестановка букв в определенном порядке, подстановка числового значения букв и т. п.). Главные способы такого чтения Библии называются гематрия, нотарикон, темура; пользуясь этими головоломными способами чтения Библии, каббалисты якобы постигают сокровенное и предсказывают будущее. В качестве примера рассмотрим гематрические манипуляции на тему «Дух господа». В еврейском алфавите буква шин (ш) имеет числовое значение 300; если же сложить числовые значения букв в словах рвх алхюм (руах алэгхим — дух господа), то также получится в сумме число 300 (р — 200, в — 3, х — 8, а 1, л — 30, х — 8, ю — 10, м — 40). На этом основании каббалисты считают букву шин символом «духа господа». Подобные же фокусы и головоломки лежат в основе двух других способов каббалистического чтения и толкования Библии. Идеи каббалистической мистики нашли себе фанатичных приверженцев в еврейской среде и дали идеологическую пищу целому направлению в иудаизме–хасидизму.
Средневековая мистика Скандинавский эпос
Для духовной жизни европейских народов в средние века характерны церковное засилье и развитие мистицизма. Мистицизм получил отражение и в средневековой поэзии, в частности в скандинавском эпосе–в эддах, сагах, рунах.
Вот, например, стихи из Гавамалы (так называется одна из древнейших эдд), в которых восхваляется мистическая сила «волшебных слов».
Вера в чудодейственную мистическую силу слова возникла в глубочайшей древности. Это один из существенных элементов первобытной, или архаической, мистики.
Пока мы еще не в состоянии реконструировать во всех подробностях и с достаточной точностью все перипетии процесса начального формирования человеческой звуковой речи, языка. Но, по–видимому, первые шаги в этом направлении требовали от наших первопредков огромных физических (артикуляционных) и интеллектуальных усилий. Поэтому каждый новый успех в умножении, углублении и конкретизации языка воспринимался как дело огромной важности. Отсюда преклонение перед словом.
Мистика письмен. Руны
Нечто подобное наблюдается в быту первобытных народов в отношении к письменному знаку, символу, в дальнейшем к писаному и печатному слову. Гипнотическое воздействие писаного и напечатанного слова необычайно велико. На этой почве возникли разного рода «тайные знаки» и «тайные письмена», якобы обладающие особенной чудодейственной силой. На этой почве в средние века получает распространение мистика знаков и письмен, мистика письменной и печатной символики. Так, в Гавамале воспевается чудодейственная мистическая сила рунических надписей.
У северных народов в древности и затем в средние века бытовала вера в мистическую силу письмен и знаков — рун. И были такие мудрецы (колдуны, ведуны, маги), которые знали «тайну рун», т. е. то, какой именно знак (руну) надо поставить на мече, чтобы он был прочным и надежным в бою; какой знак надо поставить на челне, чтобы он мог выдержать самый сильный шторм на море, и т. д. и т. п. При археологических исследованиях в странах Северной Европы часто обнаруживаются различные предметы (мечи, кинжалы, бытовая утварь и т. п.) с руническими клеймами, имеющими, по–видимому, мистическое значение.
«Молот ведьм»
Постоянная тревожная обстановка, бесконечные войны, стихийные бедствия и эпидемии способствовали широкому распространению мистических настроений и верований в средневековой Европе.
Особой силы достигла вера в ведьм, колдунов. Эту веру поддерживала и разжигала христианская церковь. Дело в том, что, обвинив еретика, противника ортодоксальной догмы (пусть даже не атеиста) в принадлежности к нечистой силе, церковь легко могла его уничтожить физически и тем самым укрепить свое положение и власть над умами.
Характерным документом этой эпохи служит книга «Молот ведьм», авторами которой были два немецких монаха — Шпренгер и Инститорис.
Вот несколько сведений об этой книге. На долю этого чудовищного произведения церковного обскурантизма и каннибальской жестокости в XV и XVI вв. выпал неимоверный успех. В течение 100 лет она выдержала 29 изданий: 16 — в Германии, 11 — во Франции и 2 — в Италии. Чтобы читатель мог составить ясное представление о ,Молоте ведьм», мы приведем отрывки из этой книги.
Шпренгер и Инститорис пишут: «Ведьмы бывают трех родов: такие, которые вредят, но не могут излечить, которые вылечивают, но, в силу особого договора с дьяволом, не вредят, и такие, которые вредят и лечат; среди же вредящих имеется один высший разряд; находящиеся в этом разряде способны выполнять все прочие чародейства, которые другие совершают только частично; поэтому, когда описываются приемы их действий, становятся достаточно ясными и способы более низшего порядка. Сюда относятся те ведьмы, которые вопреки инстинкту человеческой природы, больше того, вопреки инстинкту диких зверей имеют обыкновение особым образом пожирать детей».
И далее: «И это — высший род среди занимающихся колдовством; это они именно насылают всякого рода порчу: они насылают град, бури и дурную погоду, причиняют бесплодие людям и животным, посвящают детей, которых они не пожрали, демонам или же убивают их, что, однако, случается только с детьми, которые не возрождены водою крещения, если же, как выяснится, они пожирают и возрожденных, то только с большего попущения».
Книга «Молот ведьм» получила самую высокую оценку со стороны римского папы и его окружения, и ей была придана сила закона.
Мистика в новое и новейшее время
История мистики в новое и новейшее время составила бы многотомный свод скандальных разоблачений мошенников, авантюристов и маньяков, выдававших себя за всесильных чародеев и ясновидцев.
На пороге мистицизма нового времени стоял немецкий мистик Якоб Беме (1575–1624). Его сочинения явились источником для многих мистиков.
Беме, основываясь только на Библии и случайно прочтенных им сочинениях некоторых мистиков, создал собственную философско–религиозно–мистическую концепцию, сочетающую естествознание с теологией и мистикой. В качестве источника своего учения Беме называет «непосредственное божественное откровение». Концепция Беме сводится к следующему. Первоначально бог находился в состоянии вечного покоя и сам себя не сознавал. Затем он вгляделся в самого себя, сделал себя своим зеркалом и разделился натрое; бог есть господство любви. Человек первоначально был предназначен властвовать над всеми стихиями и, стоя выше животных желаний, должен был производить детей одной девственной мудростью. Но человек сам низверг себя на степень животной жизни; так как у него появились желания, то бог дал женщину; человек поддался искушению и был покорен земным духом. Но бог послал на землю свое собственное сердце сына, чтобы попрать смерть в человеческой душе. В будущем предстоит конец света (…конец всего сущего), и тогда человек вновь соединится с богом.
Среди продолжателей Беме самым известным теософом нового времени является Эммануил Сведенборг (1688–1772).
Он был натуралистом и математиком; известны его труды по алгебре, метрологии, космологии, механике, инженерии, геологии. Но вот вдруг в жизни Сведенборга происходит перелом: он оставляет науку и обращается к мистике. Историк мистики А. Леманн раскрывает тайну этого перелома. Оказывается, Сведенборг пережил жизненную трагедию: он был отвергнут любимой девушкой и, оставшись на всю жизнь холостяком, заболел острой формой эротомании, приступы которой сопровождались порнографическими «видениями». Мистика Сведенборга со всеми его «видениями» и «беседами с духами» есть просто результат психического расстройства на эротической почве. Сведенборг считается основателем современного спиритизма.
С конца XVIII — начала XIX в. в Европе и США происходят своеобразные специализация и дифференциация мистики: возникают в качестве самостоятельных направлений спиритизм, магнетизм, телепатия, теософия и др. Рассмотрим некоторые из этих направлений.
