Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I
377
По мнению некоторых ученых, Феофил («друг Богу») — символический образ христиан в целом. Однако более вероятно, что это реальный и влиятельный человек (о котором мы больше ничего не знаем), веривший в Иисуса или заинтересовавшийся проповедью о Нем. Возможно, Лука выбрал Феофил а в качестве адресата еще и потому, что его имя могло восприниматься символически.
378
Одна из спорных гипотез Концельмана заключается в том, что спасение предлагалось в прошлом и будет предложено в будущем, но не предлагается в настоящем (период церкви). (Некоторые ученые скорректировали эту концепцию, предположив, что сейчас возможно индивидуальное спасение после смерти.) Flender, St. Luke, считает, что в Деян сошествие Духа отчасти заменяет парусию, ибо с вознесением Иисуса победа завоевана на небесах. Одно из возможных решений состоит в том, что Лука считал спасение экзистенциально применимым к тем, кто верует в Иисуса и вошел в церковь, перед которой, однако, еще стоит задача обновления мира (Powell, What 79).
379
Согласно Концельману, период Израиля заканчивается в Лк 4:13, а «свободный от сатаны» период Иисуса — в Лк 22:3. Такая периодизация сбрасывает со счетов рассказ о детстве, относит Иоанна Крестителя к Израилю и не отдает должное ясному вступлению в Деян.
380
См. ВВМ 248–253, 623–625; в этой работе приведена полная библиография до 1992 года, которую я не буду повторять здесь. Из последующих исследований см. особенно M. Coleridge, The Birth of the Lukan Narrative… Luhe 1–2 (JSNTSup 88; Sheffield: JSOT, 1993) -литературно–критический подход.
381
Это единственные пары в Библии, которые стали родителями, хотя мужчины были престарелыми, а женщины — престарелыми и бесплодными. Захария отвечает ангелу: «По какому знаку узнаю я это?» (ср. Быт 15:8), а Елисавета впоследствии радуется (ср. Быт 21:6–7).
382
Лука, видимо, понимал «помазанника» из Дан как указание на Помазанника (то есть Христа). Иоанн — предтеча и принадлежит к периоду Иисуса; предсказание Гавриила о нем перекликается с тем, что будет сказано о нем во время публичной деятельности Иисуса (ср. 1:15 и 7:27, 28, 33).
383
О том, что Лука имел в виду непорочное зачатие, см. ВВМ 298–309, 517–533, 635–639, 697–712; см. также выше, главу 8, пункт (4) в разделе «Для размышления».
384
По поводу первых двух ученые больше согласны, чем по поводу последних двух (которые иногда приписываются евангелисту). Тезис о том, что эти гимны переведены с еврейского или арамейского языка, разделяют немногие. Он часто сопряжен с желанием приписать гимны тем, в чьи уста их вкладывает Лука. См. ВВМ 346–366, 643–655.
385
См. S. Farris, The Hymns of Luke's Infancy Narratives (JSNTSup 9; Sheffield: JSOT, 1985).
386
В отличие от более разработанных, эксплицитно христологических гимнов в Флп 2: 6–11; Кол 1:15–20; Ин 1:1–18. Высказывалась гипотеза, что «Магнификат» и «Бенедиктус» — иудейские, а не христианские сочинения, но, судя по прошедшим временам (аористу), их авторы считали, что решающее божественное вмешательство уже произошло (тогда как иудейские гимны данного периода говорят о будущем вмешательстве).
387
О переписи см. ВВМ 412–418, 547–566, 666–668. Лука объясняет эсхатологическую тьму при распятии солнечным затмением, но солнечное затмение было лишь в ноябре 29 года, а не на Пасху 30 или 33 года. В Деян 5:36–37 (около 36 года н. э.) Гамалиил говорит о восстании Февды, которое произошло около 44–46 годов, и думает, что Иуда Галилеянин явился после него («во дни переписи»), тогда как на самом деле Иуда был раньше на 40 лет. Людям, убежденным, что каждая деталь Библии в буквальном смысле верна, трудно дать объяснение всем этим неточностям.
388
Danker, Luke 28–46, детально сравнивает Иисуса с фигурами, которые превозносились в римском мире как благодетели.
389
Экзегеты спорят, корректно ли считать «Слава в вышних Богу…» (2:13–14) гимном при его двух строках. Однако не исключено, что Лк 19:38 доносит до нас еще одну строку первоначально более крупного произведения (возможно, антифонного — земля отвечает небу), когда ученики говорят: «На небе мир и слава в вышних».
390
2:22–24, 39 (также 2:41). О точке зрения Луки, что Иисус дополняет Закон, который не был отменен, см. Fitzmyer, Luke Theologian 176–187.
391
В данном анализе я подробнее рассмотрю особый материал Лк; при обсуждении материала тройной традиции и Q (двойной традиции) я постараюсь не повторять сказанного в главах 7–8. См. также ниже, раздел «Источники» о типичных изменениях, которые Лука внес в заимствованные у Марка материалы.
392
Здесь хорошо заметна проблема Q: из 64 слов 60 идентичны с таковыми в Мф 3:76–10; между тем надо объяснить, почему Лука, не зная Мф, расположил эти слова в той же последовательности, что и Мф, среди материала, взятого из Мк.
393
По–видимому, посленовозаветные последователи Иоанна именно на этом основании отвергали Иисуса. См. Ин 3:25–26.
394
См. S. F. Plymale, The Prayer Texts of Luke‑Acts (New York: Lang, 1991); D. M. Crump, Jesus the Intercessor: Prayer and Christology in Luke‑Acts (WUNT 2/49; Tübingen: Mohr‑Siebeck, 1992) — критика редакций.
395
Генеалогии Лк и Мф сильно отличаются друг от друга (особенно в поколениях после Давида). Экзегеты, которые считают, что Лк располагал сведениями, полученными от Марии, пытаются доказать, что он указал реальную семейную генеалогию Иисуса (или Марии, несмотря на 3:23!), или даже согласовать обе генеалогии. Однако боговдохновенность не гарантирует ни историчности, ни согласованности; в противном случае Бог вдохновил бы обоих евангелистов на одинаковую запись. Хотя список Лк носит не столь классически монархический характер, чем список Мф, вряд ли любой из них строго историчен. См. ВВМ 84–94, 587–589. Обе генеалогии служат богословской цели: например, Лк использует нумерологическую закономерность с семерками, а Мф — с числом 14; это показывает, как Бог готовил явление Иисуса.
396
Самое очевидное различие между Мф и Лк здесь заключается в последовательности последних двух искушений, что бросает вызов нашему умению анализировать редакции. Кто из евангелистов отражает последовательность Q: Лука (а Матфей изменил ее, чтобы сцена завершалась на горе, соответствуя мотиву горы в Мф 5:1; 28:16) или Матфей (а Лука изменил ее, чтобы сцена завершалась в Иерусалимском храме, где заканчивается Лк в 24:52–53)? По мнению большинства, первоначальная последовательность сохранена в Мф.
397
Многие ученые начинают галилейское служение отсюда, но другие под влиянием композиции Мк — с 4:31. Резюме характерны для стиля Луки (особенно в Деян); Лк 4:14–15 — своего рода предварительное резюме деятельности Иисуса во время галилейского служения.
398
R. B. Sloan, Jr., The Favourable Year of the Lord: A Study of Jubilary Theology in the Gospel of Luke (Austin: Schola, 1977); S. H. Ringe, Jesus, Liberation, and the Biblical Jubilee (Philadelphia: Fortress, 1985).
399
Здесь Лк частично сходен с Ин: чудесный улов описан в послевоскресном контексте в Ин 21:3–11. Brown, John 2.1089–1092, и Fitzmyer, Luke 1.560–562, считают послевоскресный контекст первичным. Консервативно настроенный Bock, Luke 1.448–449, утверждает, что если бы евангелисты описывали одно событие, то между описаниями не было бы различий!
400
D. В. Gowler, Host, Guest, Enemy and Friend. Portraits of the Pharisees in Luke and Acts (New York: Lang, 1991) — сочетание социологической и нарративной критики.
401
Отрывок из Лк, составленный на основе его особого материала (L), Мк и Q, примерно в три раза короче данного места в Мф. Он вводит «малую интерполяцию» Лк в Мк (см. ниже об «Источниках»). Об объеме материала Q в этой проповеди см. таблицу 2 в главе 6.
402
По–видимому, список Двенадцати у Лк (ср. Одиннадцать в Деян 1:13) основан на иной традиции, чем Мк 3:16–19 и Мф 10:2–4 (см. выше, главу 7, сноску 7).
403
Интересен результат перекомпоновки. Иисус говорит, что мертвые воскресают: в Мф это относится к дочери Иаира (Мф 9:18–26: предшествующая сцена), а в Лк — к сыну вдовы.
404
D. A. Neale, None but the Sinners; Religious Categories in the Gospel of Luke (JSNTSup 58; Sheffield: Academic, 1991) обсуждает тему «грешника» в Лк, включая эту сцену.
405
Многие ученые считают, что в преданиях, дошедших до Луки и Иоанна, смешались два рассказа: о кающейся грешнице, которая плакала у ног Иисуса, и о женщине, которая помазала голову Иисуса дорогим миром. Агиографическая традиция и легенда слили воедино эти три рассказа и еще более запутали ситуацию, отождествив Марию, сестру Марфы, с Марией Магдалиной (отсюда в живописи Мария Магдалина изображается как кающаяся проститутка с распущенными волосами). См. M. R. Thompson, Mary of Magdala: Apostle and Leader (New York: Paulist, 1995).
