Михаэль Лайтман - Освобождение
Я отвечал: «Все будет хорошо». Такое трудно произнести, это вытекает из внутренней работы и настоящей связи с образом Творца, а не из уст. Поэтому мы не можем просто так бросаться подобными словами. Если связь не установлена, ты в ответ на любую плохую вещь можешь сказать: «Слава Б-гу», ты даже не задумываешься над тем, что произносишь. Если же, как здесь написано, ты привязываешь каждую вещь к Нему — Он пробуждается, Он посылает — то потом сердце скажет…
Вопрос: Что делать человеку после того, как он пришел к отчаянию, и у него нет никаких сил, чтобы продолжать, когда он вообще не видит, что шел в правильном направлении?
В самом плохом состоянии — выжди. Если ты думаешь, что это состояние и все остальные состояния проистекают из самого тебя — подожди и увидишь, как это проходит. Что значит «проходит»? Высшие источники света меняются, свет, который приходит, становится другим — и по своей силе, и по сути. Он задействует тебя иначе, и ты выходишь из этого состояния, то есть, испытываешь другое ощущение, которое сейчас на тебя действует. Вот и все.
В конечном итоге, что ты такое? Некто, ощущающий, как над ним работают, точно на операционном столе. В чем же заключается наше собственное действие? В осознании того, что с нами происходит. Ты еще увидишь, насколько вымышлена вся эта реальность, включая политические и военные действия, а также семейные проблемы. Наше дело — правильно осознать то, что с нами творится, отнести это к истинному Источнику — и в этом твоя реальность начинает меняться.
Устанавливая все более истинную связь с Творцом, ты приводишь к тому, что все происходящее вокруг тебя начинает меняться в соответствии с этой мыслью, этой связью. У Творца есть как бы «материал», «тяжесть», «вес» — и ты работаешь над ним посредством собственной мысли, а свет начинает вести себя соответственно твоей связи с Творцом.
Вопрос: Если я чувствую, что во мне действует Творец, это ослабляет, притупляет все мои действия; в то время как обычно я достигаю чего-то, активно опираясь на собственные силы, преодолевая сопротивление других. Когда я вижу, что все это вызывает во мне Творец, или просто пребываю во внутренней связи с Ним — это ослабляет меня, превращает меня в мямлю.
И тогда мне кажется, что я остаюсь в проигрыше на работе и во взаимоотношениях с другими — ничто не выйдет так, как я того хочу. Допустим, раньше в случае опасности увольнения я бы сражался и сохранил бы за собой место; а теперь из-за того, что я связан с Творцом, у меня какая-то слабость, мне не хочется сражаться — и меня увольняют. Если бы я сражался, я бы «убил»; а теперь я словно даю Ему «убить».
Это значит, что нам все еще позволяют думать, будто бы мы играем активную роль в этой системе взаимоотношений с Ним, как будто существует еще какая-то действующая сила, кроме Творца, как будто от тебя что-то зависит. Ты не хочешь относиться к Нему, исходя из Его присутствия и согласно течению событий. Ты думаешь, что если применишь собственную силу, то течение изменится в твою пользу. Ты не очень полагаешься на то, как Он произведет то или иное действие. «Может быть, Он и хочет приносить благо, но не совсем умеет. Не Он выстроил эту ситуацию».
Реплика: Он ее выстроил, но я не должен оставаться в ней пассивным.
Откуда ты знаешь? Есть Заповедь на этот случай? Сказано: «Пока острый меч не коснется твоей шеи, не теряй надежду» — подобно тому, что было с рабби Акивой. Только он мог читать при казни «Шма Исраэль».
Мы сами не знаем, до какой степени мы должны довести разграничение между тем, что и впрямь лишь представляется нам в посылаемых Им изображениях этого мира, и Самим Творцом. И тогда мы увидим, что за «фильмы» мы смотрим всю свою жизнь. «Мы были как во сне» — вот уж действительно, как во сне.
Человек должен действовать реальным образом, а не так, как будто он уже пребывает в Конце Исправления. Необходимо осознать, что мы должны прийти к состоянию, в котором мы не видим этих изображений, а вместо того видим, как Творец выстраивает этих кукол, а также меня самого, и хочет, чтобы и в них, и в себе я познал одного только Его. Конечно же, интересно, каким образом мы отсоединяемся от Управления: благодаря тому, что Он выстраивает передо мной некую ситуацию; посредством затуманивания моих чувств или разума… Нет предела сумбуру и нет Конца ошибкам.
Ты говоришь: я человек, у меня есть разум, чувства, в жизни я крепко стою на ногах и мне нужна какая-то система — как относиться к такой-то вещи в такой-то ситуации. Мне нужно упорядочить предстающую предо мной картину — я готов, только, пожалуйста, дайте мне инструменты в руки. Тебе дают только один инструмент (кли) — стремление к раскрытию Творца. Но посредством этого ты действительно раскрываешь новые келим, душу.
Дополнение: Я хочу привести в пример одного из членов нашей группы, у которого был суд. Он просил силы для того, чтобы помнить на суде, что все это игра, чтобы видеть Творца, несмотря на то, что все его будущее и профессия зависели от этого суда. Он попросил у группы помощи в этом смысле. Я не хочу распространяться о том, как все кончилось, это неважно, однако никто, кроме группы, не может помочь тебе помнить, для чего ты живешь. Это действительно самая сильная вещь.
Но вследствие разбиения сосудов, отпечатались все буквы на управлении и земных творениях… И снова тот же вопрос. Есть духовное и есть материальное. Наше состояние называется периодом подготовки. Как из этого состояния мы вообще можем хотя бы начать приближаться к духовному, к связи, к различным вещам, находящимся в Нем?
Откуда нам взять это соответствие между двумя мирами? И он отвечает: это приходит как результат разбиения сосудов.
…Отпечатались все буквы на управлении и земных творениях таким образом, что если человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан сам собрать все буквы, одну к одной, и отнести их к Высшему корню, к Святости. «К Высшему корню» означает: отнести к Творцу все происходящее в мыслях, в сердце, в помехах и так далее Я не просто говорю: «Слава Б-гу», потому что получаю это от Него — «Нет иного кроме Него». Я обязан раскрыть Его в таамим, внутри себя, во всем своем ощущении. Не просто зрением увидеть, что это делает Он, а как будто сделать это с Ним в истинном слиянии.
…Как сказано: "Перевешивает себя и весь мир на чашу оправдания». Тем, что объединяется с Творцом, с Его действиями. «Весь мир» — это значит, что все действия, все, что происходит вокруг меня, включая меня самого, я «перевешиваю на чашу оправдания», то есть, сливаю с Высшим все возникающие передо мной изображения. Когда после выяснений и усилий я сливаю с Творцом все возникающие во мне изображения, все изменения, помехи и неразберихи — по мере их чередующегося раскрытия — тогда я перевешиваю себя и весь мир на чашу оправдания.
А слияние Творца и Шхины, которое создается человеком наполнением меры устремления и тоски, точно подобно земному совокуплению, рождающему земное тело, которое также происходит от обязательно предшествующей причины, то есть, напряжения, то есть, определенной меры стремления, называемой напряжением в земном языке, когда и семя его на благо, потому что извергается как стрела в душу, год, мир, что и называется тшува в то время, в то место, в ту женщину.
Как описывает Бааль Сулам в письме на странице 64 книги «Плод Мудрости», мы должны достичь той самой точки, откуда спускается душа. Как мы ее ищем? По трем осям. Так же, как в нашем мире есть три измерения — длина, ширина, высота — по которым мы можем отыскать точку, о которой говорим; так же в наших ощущениях мы можем отыскать ту точку, в которую должны вернуться, из которой начали спуск вниз, — по трем духовным координатам, называющимся: «Мир», «Год» и «Душа».
Мне дают сведения о том, каковы эти координаты для меня, и если я нахожу три этих параметра и складываю их вместе — значит, я достиг своей исходной точки. Например, я говорю тебе: год — 1999, мир — Ецира, душа — Игорь. Сказав это, я дал тебе все сведения о таком-то духовном состоянии.
…Потому что последняя буква хэй имени АВАЯ содержит душу, год, мир. Чтобы достичь цели, наша душа или желание — неважно, как сказать — должна, что называется, «совершить возвращение»: достичь наполнения недостатка (вернуться с недостатком к наполнению). Малхут (хэй), то есть, творение, возвращается к Зеир Анпину, то есть, Творцу. Как я могу знать, что возвращаюсь к нему — в свое место, туда, откуда я спустился? Согласно трем координатам: мир, год, душа. Как он говорит: «в то время, в то место, в ту женщину». Что это значит? Почему этим я достигаю истинного, полного контакта?
Он объясняет это в понятной для нас «животной» форме — форме отношений между мужчиной и женщиной. Однако это соответствует тому, как душа приходит к Творцу.
