Кен Уилбер - Интегральная психология. Сознание, Дух, Психология, Терапия
Все это показывает, что если даже такой знающий и способный ученый, как Джозеф Кэмпбелл, может совершать подобную (до/над) ошибку, это еще легче сделать менее опытным людям. Я сделал это в своей книге, свалив в одну кучу практиков, работающих на мифическом уровне, и тех, кто действительно, по большей части, имеет дело с тонким уровнем. Это то, что я намерен исправить в будущем, и о чем я попытался здесь предупредить».
Дальнейшее обсуждение см. в прим. 8.25, 8.27, 9.16.
18. См., в частности, работы следующих авторов: George Kelly, Aron Beck, Albert Ellis. Транзактный анализ по-прежнему остается довольно эффективным методом коррекции некоторых сценарных патологий (см. Е. Berne, T. Harris).
19. См., в особенности, новаторские работы следующих авторов: Ludwig Biswanger, Megald Boss, Rollo May, Fritz Perls, Irvin Yalom, Charles Rogers.
20. В качестве хороших введений в трансперсональную психологию и терапию я могу порекомендовать следующие работы: Donald Moss (ed.), Humanistic and Transpersonal Psychology; Scottton et al., Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology; Frances Vaughan, The Inward Arc and Shadows of the Sacred; Seymour Boorstein, Clinical Studies in Transpersonal Psychotherapy and Transpersonal Psychotherapy; Assagioli, Psychosynthesis; Grof, Adventures in Self Discovery; Tart, Transpersonal Psychologies and States of Consciousness; Washbum, The Ego and the Dynamic Ground and Transpersonal Psychology in Psychoanalytic Perspective, Zimmerman, Eclipse of the Self; Walsh and Shapiro, Beyond Health and Normality; Neumann, The Origins and History of Consciousness (см. Таблицу 4б); Chaudhuri, Integral Yoga; Epstein, Thoughts without a Thinker; Deikman,Awakening Earth; Ferucci, What We May Be; John Welwood; Adi Da, The Dawn Horse Testament; Wade, Changes of Mind; Grof and Grof, The Stormy Search for the Self, Jean Huston, The Possible Ниman; N. Schwartz-Salant and M. Stein (eds.), Archetypal Processes in Psychotherapy; Aurobindo, The Life Divine; Maslow, The Farther Reaches of Human Nature; John Rowan, The Transpersonal (см. прим. 8.17); Tony Schwartz, What Really Matters; Walsh and Vaughan, Paths beyond Ego; Wilber et al., Transformations of Consciousness; Almaas, Pearl beyond Price; J. Firman and A. Gila, The Primal Wound; Murphy, The Future of the Body; Murphy and Leonard, The Life We Are Given; Cornett, The Soul of Psychotherapy; Doherty, Soul Searching; Browning, Religious Thought and the Modern Psychologies; Shapiro and Astin, Control Therapy; Frager and Fadiman, Personality and Personal Growth.
21. Даже поведенческая терапия подкрепляет реакции, которые помогают людям переживать то, чего они избегали. Кстати, как показывает Ариети в своей работе The Intrapsychic Self классический бихевиоризм имеет дело, в основном, с эндоцептуальным уровнем понятийного мышления. Современный когнитивный бихевиоризм работает преимущественно с вербальным поведением поворотных пунктов В-4 и В-5. Другими словами, в интегральной теории хватает места для непреходящих догадок бихевиоризма, но не для его редукционизма. Наконец, когда я говорю, что осознание обладает целительным потенциалом, это включает в себя проработку; осознание должно быть устойчивым и всепроникающим; оно должно пронизывать проблему.
22. См. превосходную книгу: John Rowan, Subpersonalities; см. также Watkins and Watkins, Ego States. По моему мнению, каждая субличность существует как подсознательное или бессознательное «я», аспект непосредственной самости, который был отторгнут защитными системами сознания, но остается включенным в сознание, продолжающее с ним отождествляться (как со скрытым «я», обладающим своими желаниями, стремлениями, побуждениями и т. д.). Природа субличности в значительной степени определяется тем уровнем, на котором она была диссоциирована (архаическим, образным, мифическим и т. д.). Эти «маленькие субъекты» представляют собой все те скрытые аспекты самости, которые не были превращены в объекты — которые она не отбросила, с которыми не разотождествилась, от которых не дистанцировалась и не трансцендировала их, и потому они удерживают сознание на своей орбите.
Каждый раз, когда непосредственная самость отождествляется с какой-то базовой волной, самость существует внедренной в каче стве этой волны: сначала это материальная самость, затем либидозная/эмоциональная самость, затем концептуальная самость, затем ролевая самость, затем рефлексивная «я», затем интегрированная/подлинная самость, затем душевная самость, затем духовная самость, каждая из которых холархически трансцендирует и включает в себя предыдущие. Когда каждая «Я»-самость трансцендируется, она становится частью объективной «я»-самости (напр., чувствующее тело, которое было непосредственной самостью в поворотном пункте В-2, становится просто «моим телом» — частью периферической самости или «объективного я» — когда непосредственная самость переходит на следующий этап.
Диссоциированная субличность образуется, когда какие-либо аспекты «Я»-самости отторгаются, в то время как сознание все еще отождествлено с ними. Поэтому они становятся не бессознательными объектами, а бессознательными субъектами, со своими собственными моральными установками, мировоззрениями, потребностями и т. д. (которые определяются тем уровнем, на котором произошло отторжение субличности). На мой взгляд, это дает ключ к проведению различия между вытеснением и трансцендированием. Диссоциация (или вытеснение) происходит, когда непосредственное «Я» превращается в периферическое «Я»; тогда как трансцендирование (превосхождение) происходит, когда непосредственное «Я» превращается в периферическое «объективное я». При диссоциации субъективное отождествление/привязанность (или «яйность») сохраняется, но вытеснено (в качестве бессознательного субъекта); при трансценденции субъективное отождествление распадается, и бессознательный субъект становится осознаваемым объектом, который затем интегрируется (трансценденция и включение, а не диссоциация и вытеснение). Терапия направлена на превращение скрытых субъектов в осознаваемые объекты.
23. Субличности низших уровней, по большей части, бывают довербальными (архаическими, уроборическми, магическими (В-Л); ствол мозга, лимбическая система (В-П)); субличности средних уровней — вербальными (мифическими, ролевыми, формальными, постформальными (В-Л); новая кора (В-П)); субличности более высоких уровней имеют надвербальный характер (тонкие (В-Л); тета-состояния (В-П)). Каждая субличность вторгается в сознание по-разному: довербальные — в виде побуждений и неопределенных стремлений; вербальные — в виде озвученных или мысленных повествований; надвербальные — в виде озарений, высшего знания и трансцендентальных аффектов (от космического блаженства до космической агонии).
Диссоциированный компонент любого уровня сознания проходит путь от аспекта до комплекса и до полностью оформившейся субличности (по мере возрастания степени сложности). Это сходно с введенным С. Грофом понятием СКО (Систем Конденсированного Опыта). Любая субличность включает в себя один или более комплексов, которые сами могут наслаиваться друг на друга, идя от теперешнего уровня (скажем, В-5 или рационального) к более ранним (магическому, мифическому, архаическому), и даже к перинатальным матрицам (В-0) — некоторые сказали бы, еще дальше, к опыту прошлых жизней (как бы вы его ни понимали, в буквальном смысле или как филогенетическое наследие; см. более подробное описание этого наслоения комплексов в книге A Sociable God). Точно так же, некоторые субличности могут содержать в себе вновь возникающие качества, пытающиеся «сойти вниз» (из психической, тонкой, каузальной или недвойственной сферы).
24. О крайне спорной возможной роли В-0 в последующих патологиях, см. Grof, The Adventure of Self-Discovery.
25. Слово «архетип» имеет в литературе несколько разных значений, что вызывает большую путаницу. Я использую его как для обозначения мифических форм, так и, порой, для обозначения форм тонкой сферы. В своем исходном значении (как у Платона и Плотина), оно относилось к формам тонкой сферы (самым ранним формам в инволюции); однако юнгианцы начали использовать его для обозначения мифических форм (одних и самых ранних форм в эволюции), и эту путаницу невозможно искоренить. См. более полное обсуждение этой терминологической проблемы в Eye to Eye и The Eye of Spirit.
Как бы то ни было, большинство мифических архетипов — см., например, Jean Bolen, Goddesses in Everywoman и Gods in Everyman — представляют собой просто конкретно-операционные ролевые персоны; они относятся к доформальному, а не к постформальному. В них от природы нет ничего надличностного, и именно поэтому, вопреки многим утверждениям обратного, с этими мифическими ролями обычно работает терапия поворотного пункта В-4. Я считаю работу с архетипами весьма мощной формой терапии В-4 и часто ее рекомендую, но из нее сколько либо непосредственно или в обязательном порядке не следуют надличностные состояния или структуры сознания, хотя, удаляя патологии на этом уровне, она (как и любая хорошая терапия) может делать более высокое, надличностное развитие более вероятным. См. прим. 8.27,9.16.
