Бхакти Тиртха Свами - Духовный воин 1-6
У вас не получится просто заставить детей следовать строгим правилам и предписанием. Ребенок так страстно желает заглянуть за пределы этих правил, что остановить его практически невозможно. Однако дать свободу без любви, с которой родители обычно относятся к своим детям, значит обрекать их на жизнь заядлого любителя мирских удовольствий. У ребенка мог быть интерес к духовному, но со временем жизнь в мирском заточении станет казаться ему нормальной. Какой же курс выбрать родителям? Что хуже - ограничивать и одергивать дитя или дать ему неограниченную свободу? Каждый родитель должен сам ответить на эти вопросы, но я бы на его месте предпочел снисходительное отношение. Но проявляя снисходительность к детям, мы должны стать строже по отношению к самим себе. Хорошие родители и сильные члены общины - лучший пример для детей. Это поможет им соблюдать те или иные условности и убережет от слишком серьезных отклонений. Но самое важное - мы должны сосредоточиться на своей духовности, чтобы нами был доволен Господь; в результате наша духовная сила и духовные заслуги помогут нам заслужить авторитет в глазах наших детей. Какой бы способ ни избрали родители, всегда есть риск. Поэтому нужно больше внимания уделять своему духовному росту, поскольку, возвышаясь сами, мы возвысим и свое окружение.
ВОПРОС: Мы знаем, как плохо быть неотзывчивым, бесчувственным или безразличным, однако нам надо должным образом выполнять свои материальные обязанности. Не может ли майя обмануть нас, когда мы пытаемся стать более ответственными в материальном плане? Мне кажется, что майя может использовать эту уловку, чтобы со временем мы окончательно запутались в материальном.
ОТВЕТ: Мы называем это прайяса, слишком большие усилия ради обретения материальных благ, даже если они добываются под флагом «духовной культуры». Этот тип накопительства может так пагубно сказаться на нашем духовном росте, что мы начнем мнить себя владельцами и повелителями. С другой стороны, не следует отказываться от ответственности под вывеской отречения. Например, домохозяин не должен бросать своих детей, жену и семью, оправдывая это своей отреченностью. Это обернется несчастьем, поскольку для домохозяина служение Господу заключается в роли духовного лидера и благодетеля своей семьи. Его отречение в том, чтобы заботиться в духе преданности о семье и тех материальных вещах, которые Кришна даровал ему. Подлинное отречение никогда не означало, что человек отказывается от деятельности и ответственности, когда приходят трудности. Такое незрелое отречение происходит под влиянием лени и безответственности. Вместе с тем, мы не собираемся так сильно увлекаться зарабатыванием на хлеб, что у нас не останется времени на качественную садхану. Вот почему мы говорим себе: нирбандха-кришна-самбандхе юкта-вайрагьям учьяте - следует принимать все, что благоприятствует преданному служению и отвергать все, что препятствует нашему побегу из материального мира. Определяя, что для нас важно, а что нет, следует честно разобраться, что усиливает нашу приверженность духовной жизни, а что уводит прочь от наших обязательств. Заставит ли нас тот или иной образ действий почувствовать себя комфортней в тюрьме или усилит желание достичь вечной свободы?
Весь материальный мир и объекты наслаждения устроены таким образом, чтобы уводить нас в сторону. Но священные книги говорят, каким образом те же самые чувства могут вместо чувственного наслаждения приводить нас к освобождению. Основная проблема здесь в том, что псевдо-побег к наслаждениям чувств всегда более доступен; поэтому лень и склонность с обману будут постоянно подталкивать нас к временному избавлению от страданий. Но раз скатившись до былых неудач, мы будем использовать их как основу для разработки более умного плана идеального побега. Мы не только хотим подойти к двери, но постучаться в нее и войти в обитель вечной свободы.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ: Притворство как способ духовного развития
эша те ‘бхихита санкхйе
буддхир йоге тв имам шрину
буддхйа йукто йайа партха
карма-бандхам прахасйаси
«До сих пор я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от последствий своей деятельности» («Бхагавад-гита», 2.39).
Преданное служение немыслимо без духовного роста
Тот, кто называет себя духовным человеком, должен постоянно стремиться ко все более и более глубоким уровням духовных откровений, ощущений и понимания. На самом деле, если мы не развиваемся духовно, то встретимся на своем пути со многими опасностями. Они придут к нам в виде потери энтузиазма, и нам придется оставить преданное служение. Даже если мы постараемся не оставлять этот процесс, потеря энтузиазма даст почву для психической подавленности или обернется потерей веры. Мы не только будем подавлены, но и утратим способность помогать другим. Любой духовный воин желает обрести силу, чтобы по-настоящему возвысить уровень сознания всех живущих на земле. Однако если мы не растем, должным образом развивая духовность, мы не сможем поделиться ею с другими. Мы начнем бранить окружение и людей, обвиняя их в своих слабостях. Более того, если человек не взрослеет, он будет чувствовать себя ущербным и естественным образом начнет искать оправдание своему безволию. Все это может привести к общей апатии, поскольку без энтузиазма человек теряет интерес и желание что-либо делать.
Когда мы находимся в психологическом тупике, майя не станет ждать, пока мы придем в себя. Она не спрячет свои соблазны только потому, что мы не готовы к этому; она сделает прямо противоположное. Майя начнет нападать на нас, когда мы находимся в самом уязвимом положении, поскольку хочет воспользоваться нашей слабостью. Если мы не попытаемся избежать ее атак и не станем продвигаться духовно, она постепенно захватит нас в плен, и мы утратим способность радоваться духовному путешествию, ощущать его благое воздействие или вообще не сможем больше оставаться на духовном пути.
У нас в действительности нет выбора - либо мы возвышаемся, либо падаем в крепкие объятия майи. Тщательно проанализировав эти две возможности, мы придем к выводу, что возвышение - это не блажь и не бесплатное приложение к методу преданного служения. Преданное служение немыслимо без духовного роста и взросления. Смирившись с нашей временной ролью в стане майи, которая постоянно навязывает нам нормы поведения материальной культуры, мы будем схвачены в плен или подавлены в той или иной мере, пока не побежим прочь. Если мы не пойдем вглубь, то потеряем возможность оставаться на всеблагом пути бхакти. Каждому из нас необходимо постоянно стараться проникнуть сквозь покровы гун материальной природы, противодействовать врагам ума и бороться с устоями грубого материализма, философией пустоты, имперсонализмом и грехом.
Те, кто живет на природе, в саттве, благостной атмосфере, хорошо понимают важность возвышения, поскольку такая атмосфера способствует скорейшему выявлению всех видимых и невидимых качеств человека. Живя на природе, мы имеем больше времени, чтобы оставаться наедине со своим умом. Вот почему жизнь на ферме или в деревне может потребовать больших эмоциональных усилий, раздумий и изменений, но вместе с тем принести благо, поскольку там не так легко скрыться, как в городской суете. Когда мы не пользуемся благами данного нам метода и не углубляем свою духовную жизнь, мы подвергаем себя определенным опасностям. Очень важно понять, что ум будет нападать на нас снова и снова. Такие нападки - хороший барометр для определения уровня нашего духовного развития. Нападки ума служат индикатором необходимости в дальнейших шагах.
Это очень важный момент, потому что порой мы служим механически или продолжаем свое преданное служение под воздействием своих прошлых духовных заслуг. Так мы забываем, как это необходимо, прекрасно и интересно - постоянно познавать что-то новое в духовной жизни. На вечернем даршане (небольшой встрече) девятого августа 1976 года в Тегеране великий вайшнавский учитель, Шрила Прабхупада, сказал: «Обряды предназначены для неофитов, чтобы им было с чего начать свое обучение. Но если мы погрязнем в обрядах, не совершая дальнейшего прогресса, тогда наше развитие остановится. Вы должны продвигаться как можно дальше». Он говорил об обрядах, которые мы все должны совершать, однако обряды - это внешняя вещь, и для их выполения не всегда обязательно обладать глубокой духовностью. Обряды играют свою роль, и человек должен использовать их как средство для достижения более глубоких уровней духовного понимания.
