Иван Стригин - Альтернатива выживанию. Введение в психосинтез
Открытость опыту
Режимы аутентичности и выживания – не двухпозиционный переключатель. Наша жизнь отчасти аутентична, отчасти нет, в каких-то сферах нашей жизни мы можем быть более собой, в других – в большей степени играем роль и забываем себя.
Движение в сторону большей аутентичности предполагает большую открытость, как себе, так и миру. Открываясь, мы получаем доступ к новому опыту, который расширяет границы нашего мировоззрения. В бессознательном этому соответствует процесс расширения среднего бессознательного (the expansion of the middle unconscious). Как мы помним, среднее бессознательное представляет собой опыт, который в данный момент остается неосознанным, но при этом доступным сознанию. Нетрудно догадаться, что расширение будет происходить за счет соседних секторов: низшего и высшего бессознательного (Рис. 7).
Рис. 7. Расширение среднего бессознательного
Любопытно, что с расширением среднего бессознательного поле сознания остается неизменным. Становясь более аутентичными, мы не становимся всевидящими или всеконтролирующими. Но мы получаем доступ к тому, что было раньше от нас закрыто. Теперь становится возможным испытывать те чувства, которые мы раньше не могли себе позволить. Это делает нас более целостными в том смысле, что наш реальный жизненный опыт, все, что мы переживаем в нашей жизни, остается нашим, не отделяется от нас и не воспринимается как что-то внешнее или постороннее. Мы как бы присваиваем свою жизнь, делаем ее все более своей.
Это не всегда сопровождается исключительно приятными чувствами, потому что мы открываемся не только радости, но и боли, не только чувству единения, но и своим внутренним конфликтам. Но независимо от того, каким именно будет наш опыт в связи с этим, мы будем чувствовать его по-настоящему своим. В этом есть большая честность перед собой.
Расширение среднего бессознательного исцеляет первичную рану, освобождает от разрушительных паттернов, в которые мы попадаем, чтобы избежать встречи с собственной болью. И, разумеется, это не какое-то определенное состояние, преходящее ощущение или прорыв и просветление. Это процесс установления и развития новых отношений с самим собой, которые будут длиться всю нашу жизнь.
В начале этого пути мы стояли перед страхом разрушения, когда наша выживающая личность дала трещину, и мы отдались этому процессу как тому, что больше нас, сильнее, чему мы не можем противостоять. И через такое принятие мы можем прийти к тому, чтобы вновь обрести себя.
Фактически можно сказать, что вся та информация, которую мы получаем о себе, все знания о своих субличностях, структуре и истории формирования собственной личности, разделении на высшее и низшее бессознательное – все это становится шагом к тому, чтобы сказать себе: «это так». Уже само по себе это немного раздвигает границы нашего опыта, давая пространство для того, чтобы в нашей жизни произошли изменения к лучшему.И что дальше?
С течением времени наши раны исцеляются, а наша аутентичная личность получает возможность раскрыться. Мы развиваем отношения с собой, наполняем их эмпатией, даем ее в отношениях с другими и учимся ее принимать. Постепенно мы все больше отдаляемся от своей выживающей личности, становимся ближе к себе, к своей природе. Эмпатия становится здесь фактором, который интегрирует нашу личность: через эмпатию к себе мы получаем возможность обходиться с различными частями себя, она как бы «склеивает» нас. В отношениях с другими она работает точно так же, создавая сообщество, в котором мы все можем быть собой.
И чем яснее мы видим себя-настоящих, чем больше знаний получаем о себе и своих особенностях и чем больше ответственности за свою жизнь принимаем на себя, тем ближе мы к вопросу о том, что нам со всем этим делать? Развиваться для того, чтобы к моменту смерти быть гораздо развитее всех своих родственников и друзей, – уже не переживается как что-то важное или, тем более, аутентичное.
Теперь, когда мы стали ближе к себе, как эта аутентичность может проявиться? Что важно проявить? Если мы развились настолько, что можем сделать в своей жизни (в разумных пределах) что угодно, то что именно мы должны сделать?
Глава 6 Самореализация
В конечном счете, вместо того чтобы спрашивать, в чем смысл жизни, человек должен осознать, что именно к нему адресован этот вопрос. Жизнь испытывает человека; его единственный ответ жизни – это ответ своей собственной жизнью.
Виктор Франкл
Мы узнали про себя, что у нас нет Я, но каждый из нас есть Я. И мы проследили, как Я становится участником различных переживаний: это и хаос психологического кризиса, и опыт разотождествления и установления отношений со своими субличностями, телом, чувствами и мыслями, и исцеление старых ран. И каждый раз Я остается связанным с энергиями, паттернами, осознанным опытом, процессами, образами, чувствами и мыслями, – всегда в роли Наблюдателя, который имеет сознание и волю.
Мы связаны с телом и психикой, но трансцендентны по отношению к ним. Сведение Я к телу и физиологии нервной деятельности будет сильным упрощением. Равным образом, сведение его к эго, личности и другим структурам психики скорее затемнит картину, чем внесет ясность. Любая концептуализация Я будет ограничивать его, лишать качества трансцендентности, а значит, игнорировать его природу.
Традиционно то, что не является телесным или душевным, но связано с ними и пронизывает их, называют духовным.
Психология и духовность
Если мы говорим, что Я духовно, – мы приходим к тому, что духовность в психологии представлена не только темой религии или духовных практик. Психология духовна в принципе, если она исходит из человека, сочетающего в себе тело, психику и дух. На сегодняшний день в психологии духовное измерение признают психосинтез и другие школы трансперсональной психологии, интегральная психология, экзистенциальный анализ и антропософская психология.
О духовности говорить всегда непросто: этим словом в обыденной речи называют так много вещей и так часто спекулируют, что кажется, будто оно не обозначает вообще ничего. В то же время интуитивное понимание духовности в аспекте собственных потребностей или ценностей наверняка есть у каждого из нас.
Уилбер, Паттен, Леонард и Морелли попытались описать духовность через то, что мы с этим словом связываем в нашей жизни:
1. Духовным мы считаем то, что проистекает от Духа – это может быть Бог, Дао, Основа бытия.
2. Часто словом «дух» мы обозначаем жизненную силу, и тогда это Святой Дух, прана, ци, божественный свет.
3. Иногда мы понимаем под этим качество всеприсутствия: Дух пронизывает собой все, и наполняет все добротой, открытостью, состраданием, радостью, щедростью.
4. Последнее время мы много говорим о духовном развитии, духовной зрелости, духовном росте. Духовное для нас связано с развитием, эволюцией, стремлением от более грубого к более тонкому.
5. В трансперсональной психологии духовными называют особые состояния сознания, связанные с исключительной осознанностью. Это медитативные состояния, экстаз или присутствие.
6. Духовное мы ошущаем как что-то, что выше или важнее всего в нашем мире.
Все эти пункты отражают какую-то одну сторону духовности, но вместе позволяют составить некоторое представление о ней.
Источник
«Духовно то, что проистекает от Духа» – но откуда тогда проистекает Я? Имеет смысл предположить, что Дух, от которого проистекает Я, обладает, как минимум, теми же качествами, что и Я, имеет сознание и волю, связан с нашим телом, психикой, с Я, и в то же время трансцендентен по отношению ко всем им, выходит за их пределы. В психосинтезе этот Дух обозначают как Самость (Self) или Высшее Я.
В этой связи Роберто Ассаджиоли писал о том, что, строго говоря, мы не можем сказать, что существуют два Я. Но Я – отражение Самости, и в Я проявляются те духовные качества, которые берут в ней начало. Ассаджиоли описывал это как отражение пламени свечи: оно существует в неразрывной связи с самим пламенем. И оно абсолютно реально, нам не кажется, что пламя отражается, – оно отражается на самом деле.
Подобно тому как мы связаны с нашим телом и содержаниями нашей психики, можем осознавать их, но при этом остаемся трансцендентными по отношению к содержанию сознания, Самость также связана со всем нашим существом, но трансцендентна: она пронизывает все структуры и уровни нашей психики, но несводима к ним. В этом мы узнаем «дух» как жизненную силу и всеприсутствие. Поэтому в ходе нашего развития мы переживаем не только опыт восхождения все выше и выше, но и встречу со своей болью и ранами в глубоком погружении в себя – и Самость присутствует в обоих случаях. Люди, пережившие тяжелые события, часто говорят о том, что им будто помогала какая-то сила, которая была с ними несмотря ни на что.
