Джим Дэвис - Теория притягательности
Многие уподобляют веру в пришельцев религии, и, действительно, практически все религии предполагают веру в сверхъестественные разумные силы, наделенные личностными качествами и желаниями. Наиболее очевидными персонифицированными силами такого рода являются боги.
Давайте рассмотрим другие аспекты оккультизма и сравним их с научными теориями. Вот некоторые из наиболее популярных религиозных верований нового времени: кристаллы как каналы жизненной силы; передача энергии от человека к человеку; человек обладает аурой, которая меняется в зависимости от его настроения и характера; положение небесных тел относительно Земли влияет на наш характер и судьбу; переселение душ… У всех этих теорий есть общая черта: каждая из них так или иначе связана с людьми. Отчего у приверженцев этих культов нет своего взгляда на вопрос о причинах того, что митохондриальная ДНК передается по наследству не так, как остальной генетический код? Или почему железо крепче дерева?
Да, в некоторых религиях есть верования насчет лунных циклов, урожаев и прочих вещей. Однако интересно отметить, что религиозные культы с ритуалами, основанными на смене времен года или связанными с календарем, как правило, отсутствуют у народов, которые земледелием не занимаются. Но как только в обществе зарождается земледелие, тут же появляются календарные обряды. Почему? Потому, что сверхъестественные объяснения рождаются и поддерживаются, как правило, тогда, когда они имеют непосредственное отношение к человеческой жизни.
Религиозные объяснения опираются преимущественно на волю духов и богов, которые, по существу, такие же люди, со своими мнениями и мотивациями. Социальная теория притягательности предсказывает, что религиозные верования, отвергающие персонификацию сверхъестественных агентов в пользу аморфных и обезличенных сил (например, неантропоморфной энергии), имели бы гораздо меньше шансов выжить, а если бы выжили, то постепенно эволюционировали бы (в культурном смысле) в свою более успешную антропоморфную разновидность.
Нашу способность рассуждать о том, что думают другие люди, когнитологи называют моделированием чужого сознания. Так, Джесси Беринг считает, что наша религиозность является результатом применения сверхактивного моделирования чужого сознания к тем явлениям, где никакого сознания нет и в помине. Это согласуется и с социальной теорией притягательности. Хотя некоторые люди предпочитают говорить о боге как о безличной силе, во время молитвы активизируются те же участки мозга, что и в ходе нашего общения с другими людьми. Нам случается ошибочно принимать неодушевленные объекты за одушевленные. Мы можем принять кучу тряпья за скрюченного человека или увидеть человеческое лицо в фарах и решетке радиатора автомобиля, а вот ошибки противоположного свойства случаются куда реже. И мы склонны не только повсюду видеть человеческие лица, но и приписывать неодушевленным вещам человекоподобное мышление.
Антрополог Уэнди Джеймс описывает религиозный культ в Судане, приверженцы которого верят в то, что эбеновые деревья способны слышать разговоры людей и иногда дают понять, что именно они услышали. Здесь стоит отметить, однако, что культ сосредоточен на способности деревьев наблюдать именно за людьми, хотя в мире существуют мириады других объектов, за которыми можно было бы наблюдать, – хотя бы даже за меняющимся характером облаков. Кроме того, данная религиозная идея не имела бы и доли своей привлекательности, если бы информация, собираемая деревьями, так и оставалась бы нераскрытой. Религии фокусируются на сверхъестественных агентах, которые разбираются в людях и способны влиять на наши дела, будь то посредством волшебства, грома, молний или как-то еще. Пускай не все боги обладают социально значимыми знаниями, но только тем из них, кто обладает, люди приносят жертвы. Согласно исследованиям, проведенным антропологами Стивеном Сэндерсоном и Уэсли Робертсом, боги (во многих религиях), которые не обладают стратегически важными знаниями или не делятся ими, лишены ритуалов в свою честь.
Особо стоит обратить внимание на то обстоятельство, что если вы не привержены вышеназванному суданскому культу и не верите ни во что сверхъестественное, то, наверное, все-таки достаточно хорошо представляете, каким образом дерево может подслушивать разговоры, даже на основе моего весьма краткого описания. Дело в том, что у всех нас весьма схожие представления о разуме и растениях, поэтому, когда мы (я, вы и приверженцы этого суданского культа) сочетаем эти понятия, у нас в голове возникают весьма схожие ассоциации. Мы можем весьма эффективно обмениваться идеями в отношении сверхъестественных агентов, потому что каждый из нас способен более или менее правильно реконструировать такие идеи у себя в сознании, поскольку они строятся из сравнительно простых кирпичиков, которые у нас уже изначально имеются.
В некоторых религиях бог не уподобляется человеку, а изображается как некая бесформенная сила. Такая концепция встречается сравнительно редко и, по-видимому, является результатом интеллектуального творчества религиозных авторитетов. Вера в такого бога, ничем не напоминающего человека, может быть «теологически правильной» в смысле соответствия учениям религиозных лидеров, но она идет вразрез с религиозными представлениями простых людей. Оказывается, простые люди умеют говорить теологически правильные слова, когда отвечают на вопросы об их религии в абстрактно-теоретическом аспекте, но стоит попросить их интерпретировать какие-то конкретные ситуации, как теологическая правильность тут же куда-то испаряется. Стоит им расслабиться, как антропоморфный бог тут же лезет изо всех щелей. Психолог Джастин Барретт пишет в своем обзоре когнитивных исследований религий, что люди могут утверждать, что бог способен слышать много вещей одновременно, но тут же забывают об этом тезисе, когда говорят, что он не услышал их молитву только потому, что помешал громкий шум.
У детей умение видеть внутреннюю движущую силу в неодушевленных предметах развито особенно хорошо. Такие элементарные концепции, как движущая сила, усваиваются ими в числе первых, но затем слишком обобщаются и переносятся на неодушевленные объекты. К четырем годам дети, по-видимому, верят, что всякое движение является преднамеренным. Многие взрослые склонны приписывать подобное качество ветру и астрономическим объектам, таким как звезды, планеты, Солнце и Луна, которые движутся без всякого, казалось бы, внешнего воздействия. И такие вот убеждения превращаются в религиозную веру.
Я предсказываю, что люди, которые в большей мере предрасположены к социальному мышлению, также более склонны видеть одушевленность там, где ее нет. Если мы рассмотрим крайности социального мышления, то увидим свидетельства в поддержку такой точки зрения. Одной из крайностей на шкале социального мышления является аутизм, который, как мы уже отмечали выше, характеризуется снижением способности к социальному мышлению. И я не думаю, что простым совпадением можно объяснить то обстоятельство, что, как утверждает Кэтрин Колдуэлл-Харрис, аутисты, как правило, очень холодно относятся к религии. Нарушением способности аутистов использовать моделирование чужого сознания для понимания психологического состояния других людей можно также объяснить, почему они не склонны верить в существование богов. Некоторые утверждают, что психоз и аутизм находятся на противоположных концах спектра психических состояний (хотя этот взгляд не разделяется большинством ведущих психиатров). Люди, страдающие психозом, характеризуются, среди прочего, тем, что принимают на свой счет различные случайные события.
Социолог Фред Превик показал, что если рассматривать весь мир в целом, то женщины религиознее мужчин (есть исключения, относящиеся к определенным регионам и религиям) и с большим доверием относятся ко всяким паранормальным явлениям. Возможно, это побочный эффект их более развитой способности рассуждать социально. Чтобы это проверить, следовало бы попытаться найти корреляцию между тенденцией человека мыслить социально и его религиозностью. Есть предварительные данные, подтверждающие данную гипотезу. Они были получены в ходе исследования, обнаружившего значительную корреляцию между самопровозглашаемой религиозностью и силой эмоционального интеллекта у христиан, а также корреляцию повышенного коэффициента аутизма с ослаблением веры в бога. Разумеется, тот факт, что религия имеет глобальный характер и прочно держится даже в тех регионах, где безоговорочно господствуют мужчины, указывает, что религиозность ни в коем случае нельзя считать сугубо женским феноменом.
В данной главе я рассмотрел некоторые когнитивные процессы, так или иначе связанные с верой в существование сверхъестественных разумных сил. Я объединил эти процессы под эгидой социальной теории притягательности, но функции у каждой из них разные. Например, в мозге есть участок, отвечающий за узнавание человеческих лиц. Этот процесс обнаружения лиц объясняет, как мы узнаем человеческие лица в облаках или на жареном тосте. Но есть совершенно другой процесс, применяемый тогда, когда гром приписывается действию божественных сил, потому что лицо там увидеть негде. Под термином «обнаружение одушевленности» в научной литературе понимается восприятие вещей, которые двигаются сами по себе, в отличие, скажем, от листьев, которые сами по себе не шумят. Эта психическая функция развивалась у нас в процессе эволюции как средство обнаружения хищников и потенциальной добычи. Если мы слышим шорох в кустах, нам необходимо разобраться, не таится ли там какая-то опасность. Стивен Митен и Уолтер Беркетт считают, что эти интуитивные процессы постепенно формируют в нас веру в сверхъестественные разумные силы. Хотя данная теория является чисто умозрительной, есть очень интересные свидетельства в ее пользу. Например, в религиозных историях мы наблюдаем множество охотничьих метафор; описания столкновений со сверхъестественными силами зачастую вызывают страх, и при этом человек что-то видит, но не слышит или, наоборот, слышит, но не видит – такие ситуации особенно пугают, когда имеешь дело с хищником. Интересно было бы глубже изучить этот вопрос, рассмотрев богов, которые изображаются в виде животных, и определив, относятся ли они к числу хищников (например, плотоядные и всеядные животные) или добычи (травоядные).
