Ника - О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов
Но притом, что это последствие грехопадения, важно знать и то, что:
Марк Подвижник (Слово 2, п. 120): «Когда мы подлежим действию злых помыслов, то должны обвинять самих себя, а не прародительский грех».
Сейчас скажем о том, что грешный человек виновен в навязчивых помыслах и по своей воле.
Его вина, в том, что он привык вести мысленные разговоры, воспроизводить из памяти одно и то же и повторять одно и то же. При этом человек может не знать, что через это всё постоянно выражаются его страсти; может считать, что это нормальное мышление; может не обращать внимания на мысленные разговоры (как показали приводимые примеры из интернет — источников, достаточно много обычных людей обращает внимание на мысленные разговоры, видят, что они навязчивые и зацикленные, а, к сожалению, есть христиане, которые этого не видят и даже не подозревают, что они постоянно охвачены страстными помыслами в форме мысленных разговоров, и пленены ими).
Также вина человека в его страстях (как пороках), которые он взлелеял в себе за время своей жизни, и которые проявляются через докучливые помыслы. Ранее мы приводили примеры, как они проявляются при страсти блуда, печали и гнева.
Вина грешника и в том, что он изначально увлекается мыслями, которые потом становятся навязчивыми. Т. е. христианин виноват, что вначале он сам чего-то желал в этих помыслах (например: победить собеседника, наказать его, показать свою правоту, оправдаться), сам вспоминал то, о чем не стоит вспоминать, виноват в том, что вначале услаждался этими мыслями, а не отверг их при первом появлении (когда это были еще мысли «пребывающие в сознании по бессознательной воле»). Виноват и в том, что привык к такому вращению своих помыслов, ища удовольствия.
Также святые отцы говорят, что христианину надо избавляться от различных привычных для него страстных помыслов и как можно меньше думать и вспоминать то, что вызывало в тебе страстную реакцию.
Цветник священноинока Дорофея (гл. 25): «Тот, кто хочет избавиться от страстей и окончательно победить их, пусть о них не думает, и отгоняет помышления, привносимые в ум злокозненным врагом. Если где делал что, или видел, или слышал, или говорил об этих нечистых и непристойных делах, не думай о них, словно бы и не делал, и не видел, и не слышал, и не говорил никогда о них. То есть совершенно удались от их причин. Так сохраняются в чистоте и целомудрии человеческий ум, сердце, тело и душа, и вскоре нисходит на нас благодать Божия».
А грешный человек, как мы видели, только тем и занимается, что вспоминает, повторяет, обдумывает то месть, то обиду, то страхи, то мечтает, то спорит.
Должен христианин и как можно больше заниматься духовным деланием и это приведет к тому, что у него реже будут появляться худые помыслы.
Иоанн Кассиан (Добротолюбие, т.2, гл.157): «Когда кто разумно и тщательно поучается в Св. Писании, упражняется в псалмах и пении, пребывает в посте и бдении, непрестанно памятует о будущем, — о Царстве небесном, о геенне огненной, — и обо всех делах Божиих; тогда худые помыслы уменьшаются и появляются реже».
Большинство же из нас занимается мирским, неразумно общается с людьми и т. д. — что и умножает худые помыслы.
Иоанн Кассиан (Добротолюбие, т.2, гл.157): «Когда же кто, напротив, занимается мирскими заботами и плотскими делами, и вдается в суетные и праздные беседы, тогда худые помыслы умножаются в нас».
Привык грешник и к тому, что внешне он один, а внутренне — другой. Нравится ему и то, что в мыслях он может высказать и сделать то, чего бы не сказал и не сделал реально.
Ефрем Сирин (Слово о суде и воскресении): «Часто телесные действия прерываются по многим причинам, и человеческий страх нередко предотвращает их; действия же ума производятся небоязненно, и без труда приходят в исполнение. Так, например, нередко кто-нибудь из вас, друзья, обращал невоздержный взор и увлекался своим помыслом, но потом тотчас проходит мимо. Таковой уподоблялся подстреленной серне, которая нередко избегает из рук у ловцов, но уходит, унося в себе вонзенную стрелу. Ибо кто из вас побежден помыслом, тот уже не целомудр пред Богом. Если бы не страх людской и не стыд, человек вместе с душою своею часто растлевал бы и тело».
Вина христианина и в том, что он или не умеет вести правую христианскую брань со страстными помыслами (в том числе и с докучливыми мысленными разговорами) или вовсе ее не ведет. И тогда брань будет для него очень тяжелой, т. к., во-первых, она бывает тяжела даже, когда хорошо знаешь методы брани, не говоря уже, если христианин их не знает. А, во-вторых, сами по себе эти помыслы сильно увлекают душу, т. к. в них она излагает свои стремления и мнения, в них она «проживает», «переживает», «решает», «побеждает» и т. д. А от этого душе нелегко отказаться…
А теперь приступим к рассмотрению вопроса о брани с навязчивыми мысленными разговорами (помыслами).
Раздел 5.4. Об условиях духовной брани со страстными навязчивыми внутренними диалогами, связанными с одной ситуацией или на одну тему
О брани с навязчивыми мысленными разговорами мы сейчас скажем сжато (хотя текст будет не малый), чтобы закончить вопрос о навязчивых мысленных разговорах (вообще вопрос о брани с помыслами это очень обширный и глубокий вопрос, который надо рассматривать, когда уже более полно раскрыта тема о мысленных разговорах).
Составитель сразу предупреждает, что вопрос о том, как надо бороться с помыслами, не будет изложен в форме краткого чудодейственного рецепта, который будет состоять из нескольких слов и который способен при первом или периодическом его применении избавить от страстных навязчивых мысленных разговоров. Опыт говорит, что именно этого ждет большинство людей. Для тех же, кто нетерпелив и не желает читать далее весь материал, сейчас предложим краткую формулу брани с навязчивыми мысленными диалогами и другими формами помыслов: «трезвение (внимание) — самопротивление (отвержение помысла) — молитва — трезвение — самопротивление — молитва…» и так много раз, пока помыслы на какую-то тему не прекратятся. Если кого-то удовлетворит эта схема и ему сразу станет все понятно, то да будет благословен его путь.
Начальному духовному подвижнику (так составитель обозначает любого христианина, который занимается своими помыслами, молитвой и читает Святых отцов на эту тему, и который подвигает/побуждает себя на трезвение и брань с помыслами), желающему основательно и с учетом разных нюансов научиться вести брань с пленением помыслами, надо знать очень много, с разных сторон и с учетом возможных трудностей и ошибок. Вообще, всё, о чем дальше будет говориться, подвизающийся в трезвении должен проходить на опыте и всё это познать на себе (и воистину блажен такой).
Исихий Иерусалимский (К Феодулу…, ст. 6): «Коли будем люботрудно проходить такое действование (когда ум „видит, как подходят чуждые помыслы… слышит, что говорят и что делают эти губители, и какой демоны начертывают и установляют образ“), то оно, если хотим, очень основательно и внятно, на опыте покажет искусство мысленной брани и доставит опытность в ней».
(Но, правда, ему предстоит долгий путь всё это осознать и понять на себе «формулы» помыслов и страстей…)
И только тогда он станет опытным духовным подвизающимся, который положил жизнь свою на очищение себя для спасения своей души, и стал на истинный путь Христов.
Если же есть такой опытный христианин, познавший все нюансы и тонкости трезвения и брани, которые излагаются в этой теме, то слава Господу за это, и ему не нужен уже этот материал. Или если же у кого-то есть опытный духовный руководитель, знающий все эти и другие нюансы, то блажен и тот, кто нашел такого подвижника, и этот опытный христианин.
А для того, кто еще не приобрел этого опыта и кто не имеет опытного руководителя, составитель предлагает использовать опыт, как святых отцов, так и опыт занимающихся, по милости Божией, трезвением и бранью много лет. И передающему свой опыт (пусть и малый по сравнению со святыми подвижниками) есть такое позволение святых отцов.
Добротолюбие (т.1, Вступление): «Путешественники (в духовном пути) пишут путевые заметки о всем, что встречают достойным внимания на пути своем. Писали свои заметки и избранники Божии, в разных направлениях проследившие все тропы духовной жизни, о всем, что встречали и испытывали в сем многотрудном шествовании своем. Но участь и назначение тех и других заметок неодинакова. Не имеющие способов путешествовать могут, и, не двигаясь с места, составить себе довольно приблизительные понятия и представления о чужих странах, посредством чтения путевых заметок других путешественников, потому что формы жизни всех тварей больше или меньше походят одни на другие, в каких бы странах они ни проявлялись. Не то бывает в отношении к опытам духовной жизни. Понимать их могут только шествующие путем сей жизни. Для не вступавших на него это совершенно неведомая наука, но и вступившие на него не все вдруг понимать могут. Их понятия и представления уясняются по мере шествия и углубления в страну духа. По мере умножения собственных опытов духовной жизни, становятся ясными и понятными указания опытов, замеченных святыми отцами в писаниях. При всем том, однако же, изображение разных проявлений духовной жизни, заключающееся в святоотеческих писаниях, не есть дар напрасный и для всех вообще христиан. Оно дает всякому понять, что если он не испытал еще того, о чем говорится в сем описании, то значит что установившийся для него образ жизни, несмотря на то, что с ним мирится его христианская совесть, не есть законченное совершенство, лучше которого нечего желать, и выше которого некуда идти. Давая же это понять, оно не может не возбудить ревности к преуспеянию, не может не манить вперед, указывая там нечто лучшее, нежели чем обладает он. Для тех, которые вступили на путь к лучшему и совершеннейшему, оно дает нужные указания в сомнительных и недоуменных случаях, когда нет наличного опытного руководства, и когда и это самое встречает неразрешимости, не позволяющие давать окончательные решения, которые устраняли бы всякое колебание в шествующем. Очень важно бывает знать, как и куда ступить ногой в известном случае, чтобы не сделать ошибки. И вот здесь какое-нибудь изречение отеческое разгоняет тьму, воссияв подобно лучу молнии среди ночи».
