Ника - О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов
Ника - О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов краткое содержание
Составитель Ника. Материал взят с сайта: http://ni-ka.com.ua/
ru Maximus calibre 2.51.0, FictionBook Editor Release 2.6.6, AlReader2 28.3.2016 http://ni-ka.com.ua/ 472DB5A4-86EF-4C87-A7E7-1300B1E76633 2.1Версия 2.0 — выполнена вычитка текста (исправление опечаток согласовано с составителем), выполнена проверка расстановки кавычек (24.08.16, www.fblib.com).
Версия 1.0 — создание файла .fb2 из файла Word, форматирование, вычитка текста не производилась.
Создание fb2-файла — 16-ого апреля 2016 года (Седмица 5-ая Великого Поста. Суббота Акафиста. Похвала Пресвятой Богородицы. Преподобного Никиты исповедника, игумена обители Мидикийской (824); мученицы Феодосии девы (307–308); преподобного Иллирика; мучеников Елпидифора, Дия, Вифония и Галика; преподобного Нектария Бежецкого (ок. 1492); иконы Божией Матери, именуемой «Неуведаемый Цвет»).
Вычитка: Максим ФещенкоНика
О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов
Часть 1. О существовании мысленных разговоров и других форм мыслей
Вводное слово
«Путь неправды — беседа с помыслами и мечтание»
Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты 2, Слово о молитве умной, сердечной и душевнойВ теме «О праздномыслии, или о мечтаниях, блуждании и рассеянии ума» мы начали разбирать очень обширную тему о мыслях. В ней рассматривался вопрос о том, что часть наших мыслей представляет собой мечтания, которые бывают осознанные (когда человек специально настраивается на то, чтобы помечтать) и неосознанные (которые появляются по навыку, без осознанного настроя на них). И в той теме речь более шла об осознанных мечтаниях. Также мы говорили о таком состоянии ума как «отбегание мыслей от дела», при котором вместо собранной и логичной рассудительности есть несобранность и отвлеченность на пустые или страстные помыслы. Речь шла и о том, что люди в основном думают о мирских делах, и тогда их ум находится в постоянной многозаботливости, что не дает им помнить о Боге и спасении души. Также говорилось и о таких состояниях ума как блуждание и рассеяние при молитве.
Таким образом, было рассмотрено три основных, так сказать, больных состояния мысленной силы грешника: мечтательность, несобранность и блуждание. Есть и еще одно «больное» состояние — нерассудительность (но этот вопрос мы еще не рассматривали).
Возможно, некоторым людям, прежде чем читать этот материал, лучше прочесть ту тему, а потом уже приступить к чтению этой темы. Особенно это нужно сделать тому, кто или никогда не занимался трезвением за своими мыслями, или имеет малый опыт. И прежде чем начать разбираться еще в одном пороке — мысленных разговорах, необходимо научиться замечать, что ты мечтаешь, и затем перестать осознанно предаваться мечтам. Тем самым человек может обрести начальный навык трезвения и мысленной брани против этих мечтаний (хотя навык, конечно, приходит от постоянных трудов и опыта, но и начальный опыт так же ценен).
В этой же теме мы рассмотрим вопрос о таком виде наших мыслей, как мысленные разговоры.
Духовно неопытные люди обычно не замечают этих бесед или намеренно разыгрывают мысленные разговоры, и не видят, какие страсти выражаются в этих внутренних беседах.
Есть немало людей, которые часто осознают, что с кем-то мысленно разговаривают. Но многие из них признаются, что не могут объяснить, почему они это делают и что это значит.
Также есть разные учения, которые объясняют это явление, но они не соответствуют христианскому православному учению.
Поэтому в этой теме мы разберем, что говорит христианское учение о мысленных разговорах, принципы действия страстей при такой форме мыслей, и в основном это будут внутренние разговоры от страсти гордости и тщеславия.
Кому может быть полезен этот материал
Вначале хотелось бы выразить надежду, что рассматриваемый нами вопрос будет чем-то полезен тем христианам, которые уже занимаются таким духовным деланием как трезвение и мысленная брань. (Здесь применяется понятие «трезвение» как внимание к своим мыслям при обычном мышлении, познание, что они значат, и брань со страстными помыслами, а не в другом узком значении — трезвение как внимание при молитве к словам молитвы, когда отсекаются все мысли без разбора). И хотя этот вопрос хорошо известен тем, кто занимается этим духовным деланием, но, думаю, что этот материал позволит увидеть некоторые нюансы, на которые они, возможно, не обращали внимания, или даст им возможность еще раз проверить себя — как проходит их трезвение и брань со страстными помыслами.
Если же есть такие духовные подвижники, которые познали все эти и другие тонкости страстных помыслов, то, конечно, этот материал им не нужен, и благодарение Господу за это.
Также надеюсь, что этот материал будет полезен и тем, кто находится в начале пути трезвения, и они узнают духовные законы, о которых, возможно, еще не знали и не испытали на опыте.
А тех, кто никогда не занимался трезвением над своими мыслями и бранью со страстными помыслами, надеюсь, этот материал вдохновит на это важное духовное делание и на дело познания себя, т. к. материал составлен, с великой помощью Божией, просто и доступно, чтобы показать различные стороны этого вопроса. И благодарение Господу за это!
Для духовного делания нужен духовный руководитель
При этом составитель понимает, что для несведущих людей этот вопрос может быть сложным не так в плане понимания того, что здесь написано, а, во-первых, в плане последующего трезвения (внимание за мыслями) и брани, т. к. у них нет этого навыка, и стяжать его нелегко и не скоро. Во-вторых, если подойти к этому вопросу с горделивым самомнением или самонадеянием, то человек может пойти по неправому пути. И, в-третьих, т. к. страсти разнообразны и взаимосвязаны, и у обычного человека нет знаний и умений в деле различения помыслов, то неопытному и незнающему человеку будет вначале тяжело понять, от какой страсти исходят помыслы и другие нюансы страстных помыслов.
Схиигум. Савва (Путь к совершенной радости, гл. Мысли): «Способность к различению мыслей является достоянием уже зрелых в духовной жизни».
И именно потому святые отцы говорили, что для такого делания нужен опытный духовный руководитель.
Но опыт говорит, что в наше время мало таких христианских православных руководителей. И поэтому будем просить Господа, чтобы Он не оставил нас, у которых нет таких руководителей, но по надежде на милость Божию и по любви к святым отцам и их творениям, верим, что пойдем правым путем.
Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь. Письма к мирянам.): «…руководство писаниями отеческими сделалось уже единственным руководством ко спасению по конечном оскудении наставников. Кто подчинится этому руководству, того можно признать уже спасенным; кто же водится собственными разумениями или учением лжеучителей, того должно признать погибшим».
Письма Валаамского старца (п. 34): «Великое для нас счастье, что мы имеем книги св. Отцов, ибо у них подробно говорится о духовной жизни. Конечно, хорошо бы духовную жизнь проводить под руководством духовного наставника, но оскуде преподобные, а без наставника очень опасно руководиться только одними книгами; все равно, как в аптеке, не учившись искусству медицинскому, вместо полезных лекарств возьмет отравляющее. Однако унывать не надо, в основание положим мытарево смирение и Господь по Своей благости поможет нам грешным, и избавит от напастей на духовном пути».
Одни христиане могут учиться по святым отцам в одиночку, и никому не открывать свои помыслы и не принимать чужих; другие могут их открывать более опытным, чтобы те помогли им разобраться; третьи же могут принимать откровение помыслов. И нельзя не сказать и то, что святые отцы предостерегают вторых и третьих следующим образом:
Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, Устав отшельнической жизни, ст. 72, 73): «Не всем открывай помыслы свои, а только тем, которые могут врачевать душу твою. Не всем открывай помыслы свои, чтоб не быть в соблазн брату своему».
