Коллектив авторов - Ближний Восток: война и политика
Источники и литература
Алиев А.А. «Национальное» и «религиозное» в системе международных отношений Ирана и Ирака в XX веке. М., 2006.
Алиев С.М. История Ирана. XX век. М., 2004.
Алиев С.М. Нефть и общественно-политическое развитие Ирана. М., 1985.
Алибейли Г.Д. Иран и сопредельные страны Востока 1946–1978. М., 1989.
Арабаджян А.З. Иран: власть, реформы, революции. М., 1991.
Годе М. Реза. Иран в XX в. Политическая история. М., 1994.
Глущенко Ю.Н. Эволюция политики США в отношении Ирана в период после Второй мировой войны // Иран в современном мире. М., 2003.
Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в двух революциях. М., 1998.
Ермаков С.М. Перспективы развития вооруженных сил Ирана // Иран в современном мире. М., 2003.
Исламская революция в Иране: прошлое, настоящее, будущее. М., 1999.
Манучихри А. Политическая система Ирана. СПб., 2007.
Ниязматов Ш.А. Ирано-иракский конфликт: Исторический очерк. М., 1989.
Ушаков В.А. Иран и мусульманский мир. 1979–1998 гг. М., 1999.
Bill, James A. The Eagle and the Lion: the Tragedy of American-Iranian Relations. New Haven and London, 1988.
Bonakdarian M. U.S.-Iranian Relations, 1911–1951 //http://research. yale.edu/ The Cambridge History of Iran, Cambridge, 1995.
Dabashi Hamid. Theology of Discontent: The Ideological Foundation of the Islamic Revolution in Iran, 2006.
Hiro Dilip. The Longest War. The Iran-Iraq Military Conflict. London, 1990.
Huyser Robert E. Mission to Tehran. N.Y., 1986.
Jafarzadeh, Alireza. The Iran Threat. N.Y., 2007.
Kinzer St Revisiting Cold War Coups and Finding Them Costly // http://www.nytimes.com/
Lenczowski G. Iran Under the Pahlavis. Stanford, 1978.
Limbert J.M. Iran, At War with History. Boulder, London and Sydney, 1987.
Martin Vanessa. Creating An Islamic State: Khomeini and the Making of a New Iran, 2003.
Milani Mohsen. Iran’s Gulf Policy: From Idealism and Confrontation to Pragmatism and Moderation. In: Iran and the Gulf: A Search for Stability. Abu Dhabi, 1996.
Хамраз В. Джамеейе ирани ва асле чахаре Трумэн. Дар «Тарихе равабете хареджи». Техран, 1378.
Глава 4. Идеологии. Национальное и религиозное в политике арабских стран
Хасан Каттуш при участии Али Мухиэддина, Валерия Пугачева, Гумера Исаева, Дмитрия Павлова
4.1. Национализм
С началом Нового времени, с проникновением в Левант, Египет, на Балканы европейцев, с первыми крупными поражениями армий Востока, понесенными от армий Запада, в Османской империи и Персии начинается длительный процесс снижения уверенности в универсальности собственной традиционной модели развития, а затем рост интереса к мировоззрению Запада. Традиционная идеологическая модель, главенствующая на Ближнем Востоке и лежащая в основе его развития, не выдержала конкуренции с Европой. Поэтому за тенденцией к заимствованию ряда отдельных элементов западной культуры, армейского строя или правовых норм следуют попытки создания полноценных мировоззренческих конструктов, прямо копирующих или использующих элементы идеологий модерна.
Говоря об идеологических концепциях, господствовавших на Ближнем Востоке в последние сто лет, следует уделить внимание в первую очередь национализму и политическому исламу. Разумеется, на Востоке интересовались и коммунизмом, и различными вариантами либеральной демократии, однако, по объективным причинам, все они не получили должного распространения. Восточным идеологическим концепциям трудно дать точное определение, однако можно с уверенностью отметить то, что они возникали как реакция на экспансию Запада, как попытка создать общество, способное на равных противостоять колониализму. В этом смысле западное влияние на идеологическую картину Ближнего Востока первично и неотъемлемо.
В этой главе авторы ставят перед собой две задачи. Во-первых, выяснить, насколько существенным было европейское влияние на развитие идеологий стран Ближнего Востока. Во-вторых, насколько эти идеологии выполнили возлагавшиеся на них обязанности – стать основой для самодостаточного общества, способного к самовоспроизводству.
Арабский национализмК началу Первой мировой войны арабский национализм только начинает формироваться. Даже Лоуренс Аравийский в своей книге «Семь столпов мудрости»[82] указывал на то, что племенное сознание у арабов доминировало над национальным. Арабское самосознание было неразрывно связано с исламом и имело в своей основе два фактора: семитское происхождение и арабский язык. При этом арабы традиционно подразделялись на исконных и «арабизированных», причем «арабизированные» арабы идентифицировали себя с арабской культурой не меньше, чем «исконные» арабы.
Под арабским национализмом как политической идеологией принято понимать панидею о единстве всех арабских народов, составляющих «единую арабскую нацию». Зародившись в конце XIX – начале XX в., идея о возрождении былой славы арабов трансформировалась со временем в панарабизм в его нынешнем виде. Разумеется, в общественной мысли арабских стран нередко имели место и региональные, страновые концепции национализма, как, например, идеи сирийца Антуана Саады или ливанской правохристианской партии «Катаиб», но они не были распространенным явлением. И хотя национальные приоритеты и интересы различных арабских государств часто разнятся или вступают друг с другом в противоречие, практически все арабские страны, по крайней мере формально, декларируют свою принадлежность к более широкому арабскому наднациональному сообществу и используют единый литературный арабский в качестве государственного языка. Несмотря на очевидную утопичность своих идей, панарабизм, по словам 3. Левина, «превратился в идеологическое течение и политическое движение, суммирующее реакцию населения арабских стран на неоколониализм, угрозу их суверенитету или ущемление их прав и чувства национальной гордости».
С появлением арабского национализма исламская самоидентификация не исчезла. Российский востоковед Р.Г. Ланда пишет: «В 1920-1960-е годы национализм в странах ислама, как и в большинстве стран Востока, доминировал безоговорочно. Однако ислам оставался почти повсеместно важной частью его идеологии». Это в корне отличает арабский национализм от европейского, основанного на идеях секуляризма.
Арабские земли в составе Османской империи конца XIX – начале XX в.Османской империи принадлежала часть Западной Азии, Балканы, Египет, побережье Северной Африки. Этнический и религиозный состав ее населения был весьма пестрым и помимо турок включал арабов, греков, сербов, болгар, румын, армян, курдов и др. Также в империи было представлено множество религиозных конфессий – мусульмане-сунниты, мусульмане-шииты разных толков, иудеи, христиане – православные, католики, униаты, армяно-григориане, копты и пр.
Формой правления в империи была абсолютная монархия. Султан являлся не только светским главой государства, но и халифом, главой всех мусульман. Государственным языком на территории Османской империи был турецкий (староосманский).
Учитывая разнообразный этноконфессиональный состав населения, необходимо было обеспечивать его лояльность Османскому государству, чтобы предотвратить распад империи. Это удавалось до начала процесса вестернизации, предпринятой султаном Селимом III (1789–1807) и продолженной его последователями.
На протяжении XIX века и начала XX империя пережила целый ряд территориальных потерь в результате мятежей и колониальных захватов европейских держав. От империи отпали ее североафриканские и большая часть европейских владений. Арабские страны Магриба были завоеваны Францией, Ливия отошла Италии после Триполитанской войны 1911 г. Племена и княжества на побережье Аравийского полуострова (включая южнойеменский Аден), а также Кувейт попали под власть Великобритании. Египет формально продолжал оставаться в составе империи, но де-факто являлся протекторатом англичан. Из арабских провинций империя продолжала контролировать лишь Сирию (включая современные Палестину, Ливан и Иорданию), Ирак, Хиджаз и Йемен (северную его часть).
Фактически в XIX в. начинается процесс изменения этно-конфессионального состава империи. Если на рубеже XVIII–XIX вв. едва ли не половину населения составляли православные греки и славяне, проживавшие на Балканах, то перед Первой мировой войной основным национальным меньшинством являлись арабы-мусульмане. Именно на них была направлена панисламистская пропаганда султана Абдул-Хамида. Арабов с османским правительством связывали особые отношения. Большинство арабов были мусульманами, а все мусульмане были официально допущены к занятию высших должностных постов в империи. На деле же лишь немногим арабам удавалось высоко продвинуться по иерархической лестнице. Они, как правило, занимали должности в религиозной иерархии, в административной и налоговой системе, редко – губернаторов или послов.
Те высокие должности, которые занимали арабы, чаще всего не касались прямой политической власти. Арабские аристократы пользовались властью не как непосредственные ее носители, а как посредники между центральным правительством и обществом.
