Николай Лучков - Ответы на экзаменационные вопросы по политологии
В III–II тысячелетиях до н. э. мышление людей еще находилось во власти мифологических представлений об окружавшем их мире. Отразилось это и на политической мысли: в ее основе была идея божественного происхождения политических порядков. Правда, взаимоотношения земных и небесных властителей трактовались по-разному.
Для древних египтян, вавилонян, индийцев боги при любых обстоятельствах сами оставались вершителями земных дел, первыми законодателями и правителями. Например, бог находился в особых договорных отношениях с еврейским народом и считался главным их правителем, законодателем и судьей. У древних китайцев было несколько иное представление: для них император был единственным проводником воли небесных сил. Боги наделяли его всей полнотой земной власти, давая ему для ее осуществления особые внутренние силы и возможности.
Подчеркивание божественного характера власти долгое время являлось сквозной темой и мифологического, и религиозного мировоззрения. Они освещали существовавшее общественное устройство непререкаемым авторитетом высших сил – иерархии богов или единого бога. Например, в Древнем Вавилоне в XVIII в. до н. э. царь Хаммурапи изображал свое законодательство как осуществление воли богов. Поэтому деление на рабов и свободных, экономическое, правовое неравенство самих свободных нужно было воспринимать как справедливое, данное по воле богов.
В Древнем Иране примерно в VIII в. до н. э. зародилась религиозная доктрина зороастризма (Зороастр, Заратуштра). Эта доктрина оказала большое влияние на идейно-религиозные концепции как Востока, так и Запада (в том числе на становление христианства). Суть зороастризма – борьба в мире двух начал: добра и зла. Добро олицетворяет светлый бог – Ормузд, зло – темный бог – Ариман. Свет и темнота ведут борьбу друг с другом, и смысл бытия каждого человека заключается в активной борьбе против тьмы и зла. Заратуштра был убежден в конечной победе добра, хотя зло и может временно торжествовать. Государство согласно Заратуштре должно быть земным воплощением светлого бога Ормузда. Монарх выступает как его служитель и должен бороться против зла в государстве, прививая добро.
В Древней Индии зачатки идеологии брахманизма были изложены уже в «Ведах» во II тысячелетии до н. э.), в которых обосновывается деление общества на 4 варны, т. е. сословия: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудра. Сословия эти и их различное положение предопределены дхармой, т. е. мировым законом и долгом. Законы Ману (II тысячелетии до н. э.) обосновывали руководящую роль брахманов и их исключительное право толковать дхарму. Кроме изощренных земных наказаний за нарушение дхармы представителями других сословий, законы Ману внедряли страх перед переселением души в более низкое существо.
Против брахманистской идеологии и системы варн было направлено в VI в. до н. э. учение Сиддхартха, прозванного Буддой (Просветленный). Дхарма у буддистов выступает как управляющая миром закономерность, естественный закон. Для разумного поведения необходимо познание и применение этого закона: путь законности оказывается вместе с тем дорогой справедливости и мудрости. Главное в – отличие от брахманизма буддизм провозгласил установку на индивидуальный путь спасения.
Определенные рационалистические трактовки государства и права наблюдаются в «Артхашастре» (IV–III вв. до н. э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья), советник и министр царя Чандрагупты I. Кроме морально-нравственных норм, акцент делался на практической пользе (артхе) и обусловленных ею политических мероприятиях и административно-властных установлениях.
Великий мыслитель Древнего Китая Конфуций (VI–V вв. до н. э.) признавал Божественное происхождение власти императора, но отказался от Божественного происхождения государства. Согласно его учению оно возникло из объединения семей. То есть государство – это большая патриархальная семья, где император – строгий, но справедливый отец, а подданные – его послушные дети. Отношения в государстве должны регулироваться прежде всего моралью. Благо народа – один из центральных пунктов политической части его доктрины. Мудрый администратор должен хорошо знать, что любят люди и что они ненавидят; он всегда должен стремиться к добру, и тогда люди пойдут за ним. Следование этим принципам означает «дао» (правильный путь). Сам Конфуций не добился особых успехов в попытках реализовать свои идеи на практике. Однако его доктрина стала той отправной точкой, той стандартной «измерительной шкалой» политической культуры, с которой сверяли свои теории мыслители и реформаторы последующих поколений.
В рамках даосизма, основателем которого считается Лао-цзы (VI в. до н. э.), правильный путь (дао) рассматривался не как путь в соответствии с требованиями богов, а как естественная природная необходимость. То есть по Лао-цзы, законы природы выше законов богов и несут в себе высшую добродетель и естественную справедливость. Тем самым он одним из первых подверг критике общественно-политическое устройство Китая. Его призывы к воздержанию, возврату к общинной жизни в ее патриархальности не получили широкой общественной поддержки.
Основатель моизма Мо-цзы (V в. до н. э.) обосновывал идею естественного равенства людей. Для этого он по-новому трактовал понятие «воля неба», рассматривая его как всеобщность, т. е. равное отношение ко всем людям. Отсюда его резкая критика существующих порядков. Мо-цзы стал одним из первых основателей договорной концепции происхождения государства. Он утверждал, что отсутствие управления и единого понимания справедливости определяло состояние вражды и хаоса в обществе. Для их устранения люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека и назвали его сыном неба.
Легисты Древнего Китая в лице одного из видных представителей этой школы Шан-Яна (IV в. до н. э.) критиковали взгляды Конфуция за идеализм в отношении морально-нравственных норм для правителя, которыми он должен руководствоваться. Шан-Ян считал, что управлять можно не с помощью добродетелей, а с помощью жестких законов, которым люди должны подчиняться под страхом наказания и насилия. Для этого легисты обосновывали принцип коллективной ответственности на основе круговой поруки (пятидворки и десятидворки) и внедряли идеи тотального доносительства. Эти идеи сыграли значительную роль в дальнейшем развитии системы государственного управления Древнего Китая и соседних стран, а впоследствии через монгольское завоевание – и в России.
Таким образом, первые попытки осмысления общественнополитического устройства в рамках религиозно-мифологического мировоззрения заключались в рассмотрении земных порядков как неразрывной части космических порядков, имевших Божественное происхождение. Тем самым утверждалось превосходство порядка над хаосом.
Вопрос 8. Политическая мысль Древней Греции и Рима
В I тысячелетии до н. э. по мере развития общества произошел скачок в духовной культуре и человечество сделало первые шаги в сторону рационального самосознания в рамках философии. Подлинной вершиной политической мысли Древнего мира по праву считается политическая философия Древней Греции. Она изначально развивалась как идеология свободных людей, поэтому главной ее ценностью является свобода. Особенности географического положения Эллады давали возможность близкого сосуществования различных форм правления, многообразие межгосударственных связей, культурных стилей давало подлинное богатство политической жизни. Во многих городах-полисах граждане активно участвовали в политической жизни, власть была не религиозной, вся Эллада была ареной борьбы за власть не жрецов, а обычных граждан. То есть развитие политической науки отражало объективные потребности общественной жизни.
Одной из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека и общества как части естественного природного процесса, как результата приспособления и подражания стали идеи Демокрита (460–370). То есть полис и законы – это искусственные образования, но созданные в ходе естественной эволюции человека и общества как части природы. Отсюда вытекает и критерий справедливости для общества: справедливо все, что соответствует природе (чувство меры, взаимопомощь, защита, братство и т. д.). Демокрит одним из первых обосновал идею демократического общественного устройства, построенного на принципах равенства и справедливости. Вместе с тем его нельзя представлять как безоговорочного сторонника обязательного участия всех граждан в управлении полисом. Он, как и многие другие, выделяет для этого лучших людей, наиболее способных к управлению.
Еще одним направлением, обосновывающим демократическое устройство государства, стал софисзм (V в. до н. э.). Например, Протагор (481–411) обосновывал это тем, что боги дали одинаковую возможность людям быть причастными к мудрости, добродетелям и искусству государственной жизни. Главная задача полиса – воспитывать у граждан такие добродетели, как справедливость, рассудительность и благочестие.
