Сейед Мири - Общественная мысль Алламы Джа‘фари
Целью, на которую, хотя и скрыто, указывала символическая продукция психики, вероятно, являлась реализация потенциальной целостности, описание и классификация которой, незначительно разнившаяся в случаях конкретных людей, тем не менее предполагала существование постоянной глубинной структуры. Юнг предложил использовать термин “индивидуация” для описания психического процесса самореализации и термин “я” для обозначения самореализующегося субъекта. Целостность “я” имеет выраженный сложный характер и поэтому, как говорит Юнг, “может быть описана лишь в антиномических терминах”[50]. Это “одновременно эго и не-эго, субъективное и объективное, индивидуальное и коллективное. Это объединяющий символ, который олицетворяет единое целое, состоящее из противоположностей”[51]. Хотя Юнг использовал ряд ключевых понятий для описания сущности “я” – от “психики в её совокупности” и “сущностного отражения личности” до “Бога внутри” (проводя в этом случае параллели с теологической концепцией прообраза Бога imago dei, мировой душой атман и дао) – наиболее краткой формулой “я”…является complexio oppositorum[52] (см. Jung, 1953-79, 6: 790; 11: 283, 716; 12: 259).
Юнг признал, что концепция “я” является трансцендентным постулатом, который, «несмотря на эмпирическую оправданность, не может быть научно доказан».[53] Этот шаг “за научные рамки”, под которыми можно понимать научную концепцию, пропагандируемую парадигмой редукционизма или упрощения – безоговорочное условие психологического развития, которое я стремился отразить, потому что без этого постулата я не смог бы дать подходящего определения психическим процессам, протекающим эмпирически»[54].
Эта проблема, которая также попала в поле зрения ‘Алламы Джа‘фари, будет рассмотрена ниже.
«С концепцией “я” как трансцендентного постулата соотносится понятие “трансцендентная функция”, используемое Юнгом, которое в целом представляет собой когнитивный процесс, берущий начало в слиянии содержимого сознания и подсознания[55]. Эта функция является творческим ответом со стороны индивидуирующего “я”, которое оказывается в ловушке между двумя, на первый взгляд, непримиримыми крайностями – например, между интуитивным порывом, или чувством, и голосом разума, или между надежностью привычных ценностей и соблазном инновационных изменений. В такой конфликтной ситуации противостояние двух крайностей “порождает напряжённость, несущую заряд энергии, и творит жизнь, нечто третье – не безжизненное умозаключение согласно принципу tertium non datm[56], а движение, производимое противодействием противоположностей, появление жизни, ведущей к новому уровню существования и к новому положению вещёй”[57]. И вот появляется “новое содержание, в равной степени образованное тезисом и антитезисом и состоящее в компенсаторной взаимосвязи с одним и вторым”[58]. Это очень сильно напоминает то, что Морен считает, пожалуй, одним из величайших достоинств комплексного мышления, а именно, “способность общего мета поглощать противоположное анти”.[59] Это означает «не позволять своей личности распадаться из-за противоречий и антагонизмов…а, напротив, собирать её в единое целое там, где она, возможно, продолжит испытывать волнения, но, не теряя своего деструктивного потенциала, получит конструктивную возможность»[60].
Этот целостный подход к проблеме «я» имеет много общего со взглядами ‘Алламы Джа‘фари, понимавшего «сознание» как Fontes VitaF[61] человечества в его подлинно освобождающем смысле[62] и на его мысль о «высшем сознании», отражённом в работах великих провидцев, мистиков и мыслителей – таких, как Толстой, Шекспир, Виктор Гюго, Достоевский, Руми и Сократ[63]. В этом отношении было бы увлекательно сопоставить взгляд Станислава Грофа (Stanislav Grof 1985) на холотропный подход как метод самопознания, и взгляд ‘Алламы Джа‘фари vidjart[64] как истинный источник понимания собственного «я». ‘Аллама Джа‘фари считает, что vidjan ведёт к поставленной и исполненной смысла Божественной цели, и понимание холотропного подхода Грофа основано на изначальном толковании холотропии (от греч. Holosp — «целый» и trepein — «движение по направлению к чему-либо»). Эти сходства пока не были исследованы, и их необходимо изучать в контексте взаимодействия цивилизаций для разъяснения глубоких проблем, которые могут затронуть сами основы «я», социума и мирового сообщества в наше неспокойное время.
Общий контекст социальной теории предполагает, что:
«Комплексный подход в психологии, выражавшийся в ранних трансперсональных моделях психики, предложенных Майерсом, Джеймсом и Юнгом, в 1950-60-х годах получил неожиданное клинико-экспериментальное подтверждение в инновационных психоделических исследованиях Станислава Грофа, одного из [творческих] основателей трансперсонального движения. Эмпирические данные о воздействии ЛСД, собранные Грофом и его коллегами в Праге и впоследствии подтверждённые в ходе тысяч безнаркотических сеансов холотропного дыхания, полностью опровергли предположения Грофа, обусловленные его материалистическим, атеистическим и классическим фрейдистским образованием. Глубокое экспериментальное изучение психики, подтвердившее относительную справедливость подхода Фрейда к изучению сознания, основанного на воспоминаниях из собственной жизни, также привело к открытию более глубинных и тонких структур, включая бессознательное Ранка[65], архетипы Юнга и другое. Как пишет Гроф, человеческие существа демонстрируют особую двойственность, в некотором смысле напоминающую дихотомию “частица-волна” света и субатомной материи. Если в одних ситуациях они могут быть успешно описаны как отдельные материальные объекты или биологические механизмы, то в других они показывают характеристики огромных полей сознания, выходящих за пределы пространства, времени и обусловленности. Похоже, что между этими двумя аспектами человеческой природы существует собственное динамическое напряжение, отражающее двойственность части и целого, существующего во всех уголках Вселенной и на разных уровнях реальности»[66].
Гроф был первым социальным теоретиком из области трансперсональной психологии, предположившим, что голографическая картина мира, введённая в новую физику Дэвидом Бомом[67], и голографическая структура мозга, описанная в исследованиях Карла Прибрама[68], могут быть успешно перенесены в сферу изучения психики. Согласно Морену, голографический принцип, подразумевающий признание того, что “частицы заключаются в целом, а целое – в частицах”[69] – важнейшая составляющая комплексного мышления. В то время как обычное, или хилотропное состояние сознания “подразумевает восприятие себя в качестве твёрдого физического тела с очерченными границами и ограниченным диапазоном чувственного восприятия, живущего в трёхмерном пространстве и линейном времени”[70], холотропное сознание “включает идентификацию с полем сознания без определённых границ, обладающим свободным эмпирическим доступом к различным аспектам реальности без посредства органов чувств”»[71].
Переживания холотропного свойства систематически свидетельствуют в пользу ряда предположений, диаметрально противоположных характеристикам хилотропной модели: твёрдость и нарушение непрерывности материи являются иллюзиями, порождёнными особым гармоничным сочетанием событий в сознании; время и пространство сугубо произвольны; в одном и том же пространстве одновременно может присутствовать множество объектов; прошлое и будущее могут быть эмпирически перенесены в настоящий момент; можно ощущать своё присутствие одновременно в нескольких местах; форма и пустота взаимозаменяемы; и так далее»[72].
Очевидно, холотропные переживания представляют серьёзный вызов парадигме упрощения. Они требуют признания не только голографического, но и диалогического принципа подобно тому, как холотропный опыт может переживаться в состоянии «основного динамического натяжения» относительно обычного хилотропного сознания. Считая невротические и психотические явления «результатами нерешенного конфликта между двумя способами восприятия»[73], Гроф предполагает, что люди, «достигшие сбалансированного сочетания двух взаимодополняемых… состояний сознания», могут стать «более здравомыслящими»[74].
Если Гроф (а до него – Юнг) стремился расширить и (усложнить) свою модель психики, наполняя ее эмпирическими данными, полученными в ходе своей врачебной практики и исследований, то Кен Уилбер[75], самый перспективный и выдающийся теоретик трансперсонального движения, является первым ученым, явно и уверенно перешагнувшим дисциплинарные границы науки (гуманитарных наук). В своей первой книге «Спектр сознания» (The Spectrum of Consciousness), изданной в 1977 г., Уилбер заявляет о необъективности и односторонности всех ведущих школ (социальной теории в целом и психологии в частности), каждая из которых рассматривалась как соответствующая определённому «диапазону» спектра состояний сознания. Более того, высокие частоты спектра вовсе выходят за пределы психологии, и чтобы изучить их характеристики, мы должны обратиться к мировым философским и духовным традициям (об этом же по-своёму писали Майерс, Джеймс, Юнг и Гроф)»[76].
