Жиль Делёз - Спиноза и проблема выражения
Краткий трактат не содержит никаких следов второго картезианского положения; но он сохраняет первое – в терминах, похожих на термины Декарта: «Если существует идея бога, то причина ее должна существовать формально и содержать в себе все, что идея имеет объективно; но существует идея бога».[142] Тем не менее, именно доказательство этого первого положения оказывается глубоко модифицированным. Мы присутствуем при умножении силлогизмов, свидетельствующем о состоянии мысли Спинозы – каким бы смутным оно ни было, – где последняя уже пытается выйти за пределы аргумента количества реальности, дабы заменить его аргументом, основанным на способности. Умозаключение состоит в следующем: Некий конечный разум сам по себе не обладает «потенцией» ни постигать бесконечное, ни постигать скорее это, нежели то; итак, он «может» постигать нечто; надо, таким образом, чтобы формально существовал некий объект, побуждающий познавать скорее это, нежели то; и он «может» постигать бесконечное; следовательно, надо, чтобы формально существовал сам Бог. В других терминах Спиноза спрашивает: почему причина идеи Бога сама должна формально содержать все то, что эта идея содержит объективно? Иными словами, аксиомы Декарта не достаточно. Картезианская аксиома была такова: в причине некой идеи должно быть «по крайней мере, столько же» формальной реальности, сколько объективной реальности [есть] в самой идее. (Это то, чего было достаточно, дабы гарантировать, что нет «большего» в случае количества объективно бесконечной реальности). Итак, мы можем предчувствовать, что Спиноза ищет более глубокое основание. Текст Краткого трактата уже подготавливает некоторые элементы, какие будут частью аксиомы способности: у разума не больше способности, чтобы познавать, чем его объектов, чтобы существовать и действовать; способность мыслить и познавать не может быть значительно больше, чем по необходимости коррелятивная ей способность существовать.
Идет ли речь, строго говоря, об аксиоме? Другой текст Краткого трактата, конечно же более поздний, утверждает: «нет вещи, чьей идеи не было бы в мыслящей вещи, и не может быть идеи без того, чтобы не существовала также вещь».[143] Такая формулировка будет фундаментальной во всем спинозизме. Если только она может быть доказана, то она ведет к равенству двух способностей. Верно, что первая часть формулировки трудно доказуема, если мы уже не принимаем существование Бога. Но вторая часть позволяет легко себя доказать. Идея, которая не была бы идеей чего-то существующего, не обладала бы никакой отчетливостью, не была бы идеей того или этого. Или лучшее доказательство, к которому приходит Спиноза: Познавать значит познавать с помощью причины, так что никакая вещь не может быть познана без причины, которая заставляет ее быть – в существовании или в сущности. Из этого аргумента мы уже можем заключить, что способность мыслить, в которой участвуют все идеи, не является высшей по отношению к способности существовать и действовать, в которой участвуют все вещи. И это существенно с точки зрения апостериорного доказательства.
Мы обладаем идеей Бога; следовательно, мы должны утверждать бесконечную способность мыслить как соответствующую этой идее; итак, способность мыслить не является большей, нежели способность существовать и действовать; следовательно, мы должны утверждать способность бесконечно существовать как соответствующую природе Бога. Существование Бога больше не выводится непосредственно из идеи Бога; мы проходим окольным путем способностей, дабы обнаружить – в способности мыслить – основание объективной реальности, содержащееся в идее Бога, а в способности существовать – основание формальной реальности в самом Боге. Краткий трактат, как нам кажется, уже подготовил элементы доказательства такого рода. А затем Трактат об усовершенствовании разума дает явную формулировку.[144] Но именно в одном письме Спиноза наиболее ясно обнаруживает то, что искал после Краткого трактата: заменить картезианскую аксиому о количествах реальности, считающуюся неясной, на аксиому способности. «Способность (potentia) мысли к мышлению не больше, чем способность (potentia) природы к существованию и действованию. Это вполне ясная и истинная аксиома, по которой существование Бога следует самым ясным и несомненным образом из самой идеи о нем».[145]
Тем не менее, мы должны отметить, что Спиноза поздно доходит до обладания свой «аксиомой». Более того, он не предлагает ее полного изложения, которое подразумевало бы строгое равенство двух способностей. Более того, он представляет в качестве аксиомы теорему, которая, как он признает, доказуема частично. Для всех этих двусмысленностей имеется основание. Равенство способностей будет лучше доказано, если мы начинаем с уже существующего Бога. Следовательно, по мере того, как Спиноза доходит до более совершенного освоения этой формулировки равенства, он перестает ею пользоваться, дабы апостериорно устанавливать существование Бога; он сохраняет для нее другое употребление, другую область. Действительно, равенство способностей будет играть фундаментальную роль в книге II Этики; но такая роль должна будет выступать в качестве решающего фактора в доказательстве параллелизма, как только существование Бога доказано.
Следовательно, мы не должны удивляться тому, что апостериорное доказательство Этики было иного вида, нежели доказательства Краткого трактата и Трактата об усовершенствовании разума.
Оно все еще продолжается через способность. Но, чтобы сделать вывод о бесконечной способности существовать, оно более не проходит ни через идею Бога, ни через соответствующую способностью мышления. Оно действует непосредственно в существовании, благодаря способности существовать. В том смысле Этика пользуется указаниями, какие Спиноза уже давал в своей переработанной версии Основ философии Декарта. В Основах Спиноза показывает первое картезианское доказательство без комментариев и поправок; но именно второе доказательство оказывается глубоко переработанным. Спиноза истово берется за использование слова «легкое» у Декарта. Он предлагает совсем другое рассуждение: 1) Чем больше некая вещь имеет реальности или совершенства, тем больше существования она в себе свертывает (возможного существования, соответствующего конечным степеням совершенства, и необходимого существования, соответствующего бесконечно совершенному). 2) То, что обладает способностью (potentiam или vis) сохранять себя, не нуждается ни в какой причине, чтобы существовать, не только, чтобы существовать как «возможное существование», но и как «необходимое существование». Следовательно, то, что обладает способностью сохраняться, необходимо существует. 3) Я – несовершенен, а значит, не обладаю с необходимостью существованием, а значит, не имею способности сохранять себя; я сохраняю себя благодаря другому, но благодаря тому другому, который с необходимостью обладает потенцией сохраняться сам по себе, который, таким образом, существует необходимо.[146]
В Кратком трактате нет и следа второго положения Декарта; первое сохраняется, но доказывается совсем другим способом. В Этике, напротив, не остается более и следа от первого (именно потому, что аргумент способностей резервируется теперь для лучшего использования). Но в Этике мы находим версию апостериорного доказательства, отсылающую ко второму положению Декарта, даже если это имплицитная критика последнего и его предполагаемая переработка. Спиноза разоблачает тех, кто думает, что, чем более вещь сложна, тем труднее ее произвести.[147] Но он идет дальше Основ философии Декарта. Изложение Основ не говорит о самом важном: существование – возможное или необходимое – само является способностью; способность тождественна самой сущности. И именно потому, что сущность является способностью, возможное существование (в сущности) – это нечто иное, нежели «возможность». Таким образом, Этика предоставляет следующий аргумент: 1) Потенция существовать – это способность (речь идет о возможном существовании, свернутом в сущности конечной вещи). 2) Итак, некое конечное существо уже необходимо существует (то есть в силу внешней причины, побуждающей его к существованию). 3) Если бы абсолютно бесконечное Существо само не существовало с необходимостью, то оно было бы менее могущественным [puissant], нежели конченные существа: а это абсурдно. 4) Но необходимого существования абсолютно бесконечного не может быть из-за внешней причины; следовательно, абсолютно бесконечное существо необходимо существует именно благодаря самому себе.[148] Так основанное на способности существовать апостериорное доказательство дает повод для нового априорного доказательства: чем больше реальности или совершенства принадлежит природе некой вещи, тем больше она имеет способности, то есть сил, чтобы существовать (virium… ut existât); «Существо абсолютно бесконечное, или Бог, имеет от самого себя себе абсолютно бесконечную способность существования, и поэтому безусловно существует».[149]