Мурад Аджи - Азиатская Европа (сборник)
В Казахстане, например, сохранились святые места, в названии которых встречается слово «абат». А в Актюбинской области в Абат-Байтаке уцелели здания древних храмов, следы монашеских келий, сюда приходят паломники.
Акафист — хвалебные церковные песнопения. Древнейшим в христианстве считается акафист, написанный в VII веке по случаю избавления Богородицей Константинополя от нашествия врагов.
По официальной версии слово произошло от греческого akáthistos и означает «не сидящий», поскольку, мол, акафист исполняется стоя. Сомнительное толкование. Хотя бы потому, что чтение и пение молитв стоя у греков называлось «стадеис» (стояние).
Точнее иное. Слово «акафист» — адаптация древне-тюркского выражения aq apižik, состоящего из аq (благоприятный) и apižik (abišik) (посвящение, особая молитва). Что передает суть акафиста!
В выражении aq apižik заслуживает внимания второе слово — apižik. При помазании на царский трон или рукоположении в духовный сан тенгриане совершали обряд посвящения «апизик» (apižik, abišik), у тюрков даже бытовало выражение: «…ę l ornïlïγ abišikig teg» («…как помазание на царский трон»). Впервые об этом написано письмом брахми (возникло в I тысячелетии до новой эры), что указывает на древность тюркского выражения и обряда.
Головной убор дунхоров (князей — покровителей религии на Тибете). Подобные головные уборы надевали тенгрианские священнослужители во время службы на открытом воздухе. Эти шапки в христианстве называются «скуфья». Фиолетовая бархатная скуфья давалась священнослужителю как награда
Как видим, неуместное для молитвы слово «не сидящий» — это попытка объяснить незнакомое тюркское выражение, принятое в тенгрианстве (aq apižik — акапизик — акапис — акафис — акафист — akáthistos). Это хвалебное пение в честь Бога Небесного в VII веке было заимствовано Церковью у тюрков, согласно ее же документам, по инициативе папы Григория Великого.
Алтарь — место для жертвоприношения.
Считается, что слово латинское — altaria, altarium: от altus (высокий) и аrа (возвышение) — «возвышенное место». В христианской синагоге роль алтаря выполнял стол, за которым оправлялась «вечеря любви» (агапа).
Начиная с IV века, то есть с появлением у христиан храмов, название «алтарь» присвоено части храма, обращенной к востоку и огражденной иконостасом. Самые древние алтарные храмы известны на Кавказе — в Армении, Кавказской Албании и Иверии.
Новые христианские алтари устраивали по тюркскому образцу и тюркскими мастерами. Не случайно Лаодикийский собор (ок. 363) постановил: «Не должно в местах Господних или в церквах устраивать так называемые агапы».
Слово «алтарь» есть адаптация древнетюркского выражения аlа tцr, состоящего из слов: аlа (Берущий — одно из обращений к Богу Небесному) и tцr (почетное место, место против входа). То есть «почетное место Берущего» (аlа tör — алатор — алатар — алтар — алтарь — altaria).
Такая трактовка точно передает назначение алтаря и согласуется с религиозными обычаями тенгриан. Христиане заимствовали предмет и его название.
Аминь — «да будет верно», заключительное слово молитвы. Оно якобы из Ветхого завета. Однако сами богословы отмечают, что «аминь» в Новом завете звучит в ином значении, чем в еврейских книгах.
Это противоречие легко устраняется: христиане взяли у тенгриан не только сам обряд богослужения, но и многие термины, его сопровождающие.
По-тюркски amin означает «нахожусь в безопасности», «защищен».
Традиция произносить amin (амин) в конце молитвы отмечена у тюрков еще в глубокой древности. Ее истоки — в культе, который сложился задолго до новой эры: к душам предков (amin) обращались они за помощью и защитой.
У чувашей, например, принята молитвенная формула: «Амин, Турă, çырлах!» — «Амин, Тура, помилуй!» («Тура» — обращение к Тенгри у чувашей). Таким образом, завершение молитвы словом «амин» получает свое естественное объяснение.
Артос — квасной хлеб, освящаемый на Пасху; другое название — просфора. Якобы произошло из греческого artos — «хлеб».
Но обратим внимание на очень важную деталь: Восточная церковь использует для этого таинства только квасной хлеб, а Западная — пресный (опресноки). Почему?
Столь принципиальные отличия в отправлении одного из важнейших христианских обрядов предполагают объяснение, а его нет… Откуда эта традиция? И она из тенгрианства.
Именно квасной хлеб на праздник весны приносили тенгриане в храмы как дар Тенгри, это был древний культовый обряд у тюрков, известный задолго до новой эры. Он и стал обязательным при праздновании Пасхи в Восточной церкви — отсюда кулич.
Вместе с этим, абсолютно новым обрядом пришло в Церковь и незнакомое древнетюркское слово artut (приношение, дар, подарок), превратившееся в понятное для греков «хлеб» (artut — артут — артус — артос — artos). Надо заметить, что тюрки до сих пор пекут только квасной хлеб, по-другому они печь не умеют.
Бог — верховная сущность, наделенная высшим разумом, абсолютным совершенством, всемогуществом, сотворившая мир и управляющая им.
Слово «Бог» обычно связывают с монгольским «Бур-хан». Однако слово «Бог», как известно, было в русском языке задолго до прихода монголов.
Реже имя Всевышнего выводят из санскрита: в ведийской мифологии «Бхага» (bhága) — божество, имя которого переводится как «доля», «счастье», «имущество». Но эта версия без аргументации, в ней найдено только созвучие. И все.
Убедительнее слово «Бог» искать в древнетюркском bodi, которое подтверждается и буддийской традицией. Известно, что в I веке в буддизме после IV Собора, на котором приняты тенгрианские обряды богослужения, распространилось новое учение «махаяна» (широкая колесница) как противоположное более древнему — «хинаяна» (узкая колесница). Оно возникло при царе Канишке — хане Ерке, владыке Кушанской империи.
«Бодхи» (Просветление, Пробуждение) стало важнейшим понятием буддизма, обозначая высшее сознание, духовное просветление, достижение мудрости. У тюрков это слово звучало как «боди» (bodi). Вот цитата из сутры «Золотой блеск»: «Bodi tegmä tujunmaqïγ jana sözlägäli boltuqmaz» («Прозрение, называемое bodhi, нельзя выразить словами»).
Если в Азии «боди» за века трансформировалось в «богдохан» (достигший Просветления государь), «бог-до-гэгэн» (Свет августейший), то в Европе, не знакомой с культурой Востока, оно означало не «Свет Небесный», а только имя Высшего Существа — Бога.
Обращения «Бог», «Бох», «Боже», «Божич» встречаются только у народов, чья история связана с тюркской. Показательно, что у тюрков слово boq (bog) означало «обрести мир, покой».
Не исключено, что выражение «в Бозе почить», ныне понимаемое как «умереть в Боге», есть искажение тюркского bodi boša-. В его основе два слова: bodi (Просветление) и boša- (покидать), или «покидать в Просветлении».
Монета с изображением царя Канишки — хана Ерке (I век). Этого тюрка в Азии называют святым, он принес образ Бога Небесного, наполнив буддизм новым содержанием
Бурса — общежитие для бедных студентов. Слово выводят из латинского bursa — «сумка», «кошелек», объясняя тем, что в средние века так называли кассу какого-либо союза. Крайне сомнительное объяснение. Идея подобных учреждений и их название — явно заимствование у тюрков в V веке и тому есть ряд доказательств. В переводе с древнетюркского bursaη (бурсан — бурса) — «монашеская община», что абсолютно точно передает истинный смысл слова «бурса».
Господи — в русском языке одно из обращений к Богу. Его почему-то выводят от hó (старинный звательный падеж). Но куда убедительнее иное объяснение.
Согласно постулатам восточной философии, человек на пути к совершенству проходит через пять ступеней познания. Он как бы проживает пять жизней в одной. На каждой ступени у него свое представление об Истине, дарованной Вечным Синим Небом. Отсюда пять видений и пять обращений к Всевышнему: Тенгри, Алла, Бога, Ходай и Господи.
В основе слова «Господи» лежит köz bodi (— гозбоди — госбоди — господи), составленное из двух древне-тюркских слов — köz (глаз) и bodi (Прозрение).
Именно «Прозрения глаз» просит у Всевышнего верующий. К этому призывают и тенгрианство, и буддизм, в этом они видели развитие души и самого человека. У христиан, как известно, цели религии совершенно иные, они ищут для себя спасения в смирении.
