Елена Борзова - Сравнительная культурология. Том 1
Одним из видных последователей леви-строссовской модели структурного сравнения является Э.Р. Лич (1910–1989). К сравнительному относится анализ лексического и синтаксического материала поэзии, сказки, малой прозы как средство выявления инвариантных структур языковой деятельности. Другим источником сравнительного метода стал психоанализ Фрейда и особенно Юнга. Структурализм проявлялся у них как исследование понятия бессознательного в качестве универсального внерефлективного регулятора человеческого поведения. Нельзя не отметить влияние неопозитивизма и пост позитивизма на формирование видов сравнения. Их разработка логических проблем научного знания и метаязыка науки осуществлялась в противовес субъективистки ориентированная философия экзистенциализма и феноменологии. В отличие от них позитивная программа структуралистов была направлена на реабилитацию возможностей объективно научного познания в вопросах антропологии и культурологии.
Сравнительный метод существенно расширил поле применения структурного анализа, рассматривая представление о культуре как совокупности знаковых систем культурных текстов и о культурном творчестве как о символо-творчестве. Кроме того важным является представление о наличии универсальных инвариативных психических структур, скрытых от сознания, но определяющих механизм реакции человека на весь комплекс воздействий как природной, так и культурной среды. Представление о культурной динамике как следствии постоянною осознания человеком представлений об окружающем мире и изменения в результате изменения внутри подсознательных структур его психики, но не самих структур, является также предметом структурализма.
Исходя из этих положений, представители сравнительной культурологии, в разработке проблем культуры сосредоточились на анализе различных комплексов культурных текстов. В качестве главней, задачи они считали выявление стоящей за знаковым смыслом многообразием текстов структурного единства, порожденного универсальными для человека правилами образования символических объектов. Структуралисты стремились из всего корпуса культурных текстов и знаковых систем определить те, в которых можно было увидеть сходные черты, предполагающие наличие внутренней структуры. Затем в текстах выделялись минимальные элементы (как правило, пара разнородных или даже оппозиционных концептов типа «природа-культура»), связанные устойчивыми отношениями.
Акцент на знаковом аспекте культуры предполагал тесную связь структурного сравнения с вопросами семиотики, лингвистики, семантики. Применение семиотических теорий к культурному материалу поставило перед структуралистами проблему многозначности любого культурного объекта.
М. Фуко (род 1926), анализируя условия возможности типов значения, собственно «археологии знания» рассматривает специфические формы функционирования «языков» науки. Он сравнивает отношения «слов» и «вещей», имен и их носителей. В трех последовательно сменяющих друг друга познавательных моделях-эпистемах, к которым он относил эпоху Возрождения, классический рационализм, современность, стремился выявит выявить причины их смены. Это вывело его на отношения «власть-знание», трактуемых как универсальную модель любых социальных от ношений. Он предлагает, в конечном счете – как источник всех социальных отношений «генеалогию власти».
Рис. 63. Поль-Мишель ФукоЖ. Лакан (1901–1981), развивая «теорию бессознательного» Фрейда, стремился найти аналогию между структурами бессознательного и структурами языка. Главной его задачей было найти через метафорические и метонимические структуры языка структуры бессознательного. Он считал, что, исправляя нарушения языка исцеляется психика больного. Лакан отводил языку главенствующую роль в человеческой психике как «символическому», «знаку», который подчиняет себе все «реальное» и «воображаемое», скрывая в себе их подлинную суть и сохраняя возможность ее разгадки. Абсолютизация влияния структур языка, грамматики и синтаксиса на психику человека не позволила Лакану управлять психическими процессами, но его исследования доказали конкретную связь языка и бессознательного
Рис. 64. Жан-Мари-Эмиль ЛаканГлава III Сравнительная типология культур
Типология культуры создается при сравнительном изучении различных культур и их систематизации, при которой происходит сопоставление уровней организации и существенных признаков данных культур. Сам термин «типология», имея происхождение от греческого (форма, отпечаток), в культурологии означает оформление элементов культуры в процессе анализа их общих признаков, свойств, характеристик и уровней развития в виде системы.
Типология (или классификация) культуры, являясь результатом систематизации данных, полученных в процессе сравнительного анализа, позволяет упорядочить представление о различных феноменах культуры, обобщить разнообразный культурологический материал по какому-либо единому основанию, признаку, помогает свести его к определенной системе типов. Сам тип выступает как своеобразная идеальная, теоретическая модель для группы объектов, феноменов, явлений, в которой приводятся их общие признаки, свойства, принципы существования. Процесс типологии связан с операцией расчленения системы элементов, их сравнения, сопоставления, и затем их группировкой. Типология помогает изучать в культуре обширные группы феноменов, которые могут значительно отличаться друг от друга, но в то же время иметь общие признаки, скрывающиеся за внешней многообразной формой. Типология оперирует множествами разнообразных объектов, которые необходимо привести к общим основаниям, упорядочить. С ее помощью выясняются закономерности развития целостной культуры, структурных элементов культуры, сходства и различия ва культурах, способы их идентификации.
Можно выделить четыре уровня культурологической типологии: системная типология, историческая типология, структурная, метаисторическая типология. Каждый из уровней имеет много подуровней. Картину разнообразия концепций изучения культуры в данном авторском варианте для возможности их сравнения можно представить таким образом:
Уровни культурологической типологии
1. Системная типология мировой культуры.
1.1. Культура как система в концепции Л. Уайта.
1.2. Концепция мир-системы И. Валлерстайна.
1.3. Триадосубстанциональная система мировой культуры Ю.В. Осокина
1.4. И.М. Дьяконов об эволюции мировой культуры как развития форм отношения природы и общества.
1.5. Концепция развития культуры человечества как ускоренное движение через призму демографического роста С.П. Капицы.
2. Историческая типология мировой культуры.
2.1. Циклические концепции истории культуры.
2.1.1.Циклические концепции истории мировой культуры как круговое регрессивное движение (мифология: египетская, шумерская, древнеиндийская; древнегреческие историки и философы: Гесиод, Пифагор, Гераклит, Эмпедокл, Платон, Полибий, Посидоний).
2.1.2. Циклическая концепция Дж. Вико истории как прогрессивного кругового движения.
2.1.3. Ф. Ницше об истории как круге «вечного возвращения» духа.
2.1.4. Циклические волновые («маятниковые») концепции (смена «матриархального» и «патриархального» типов: И .Я. Баховен,
Л. Фробениус, А. Чучин-Русов; волны развития культуры П. Сорокина; в волновые циклы Н.Д. Кондратьева).
2.1.5. Циклизм и волны развития в концепциях «локальных культур»-цивилизаций (Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, О. Шпенглер, В. Шубарт, А. Тойнби)
2.1.6. Циклы истории как смена пассионарных этносов в концепции Л.H. Гумилева.
2.1.7. Циклы чередований процессов иерархизации и деиерхатизации как самоорганизующихся систем в истории.2.2. Линейные (регрессивные и эволюционно-прогрессирующие) концепции истории культуры.
2.2.1. Линейные концепции истории человечества в иудаизме, христианстве и исламе.
2.2.2. Идеи о прогрессе человечества, движимого разумом, А.Р.Ж. Тюрго, М. Кондорсе и И.Г. Гердера.
2.2.3. Концепция гуманистического движения к идеалу гражданского общества.
2.2.4. Г.В.Ф. Гегель о мировой культуре как формах самоопределения духа.
2.2.5. Формационная концепция трех стадий О. Конта.
2.2.6. Концепции эволюционно-прогрессирующего развития общества Г. Спенсера, Б. Тейлора, Дж. Фрейзера, Л. Моргана,
Л.И. Мечникова.
2.2.7. Формационная концепция прогресса К. Маркса.
2.2.8. Концепция эволюции культурных форм Г. Зиммеля, прогрессивного движения от механической к органической солидарности Дюркгейма, от общности к обществу Ф. Тенниса.
