Анатолий Яковлев - Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина
Становясь христианином, человек принимает на себя также обязательства, связанные не с одной только верою, но и с поступками, делами. Чтобы заслужить оправдание, истинно верующий должен не только сожалеть о своих прошлых грехах и раскаиваться в них, но и отвернуться от греха и вести новую жизнь послушания Христу.
В письме к Лимборху от 10 мая 1695 г. Локк писал: «Должен еще раз поблагодарить вас за вашу „Theologia Christiana“, и не потому, что она пополнила библиотеку новым томом, но потому, что она пополнила мои знания. Ибо этой зимой, усердно размышляя о том, в чем состоит христианская вера, я подумал, что она должна быть извлечена из самих ее источников– Священного Писания, при этом мнения и ортодоксии сект и систем, в чем бы они ни заключались, должны быть отставлены в сторону. Из внимательного и неспешного чтения Нового Завета условия Нового ковенанта и учение Евангелия стали для меня яснее света полуденного солнца, и я совершенно убежден, что искренний читатель Евангелия не может питать никаких сомнений в том, что такое христианская вера. По этой причине я изложил свои мысли на бумаге, чтобы можно было лучше рассмотреть, спокойно и не торопясь, согласие частей друг с другом, их гармонию и основания, на которых они покоятся. Когда все в этом моем исповедании веры приобрело здравый и соответствующий слову Божьему вид, я подумал, что следовало бы проконсультироваться у теологов (разумеется, реформированных), чтобы понять, что они думали о вере. Я обратился к Кальвину, Турретини и другим, которые, вынужден признать, дают такую трактовку этой проблемы, что я вообще не могу понять, что они говорят и что имеют в виду; все в них, как мне кажется, столь противоречит здравомыслию и простоте Евангелия, что я не способен понять их сочинения, а еще менее примирить их со Священным Писанием. В конце концов, надеясь на лучшее, я взял в руки вашу „Theologia“ и, испытывая огромную радость, прочитал книгу V, главу VIII, из которой узнал, что все же есть один теолог, для которого я не еретик».
Деисты, нmютонианцы и Локк
Возвращаясь к обвинению Локка в деизме, отметим, что сам этот термин, как и термин «социнианство», не имел в 1690-х гг. определенного значения и мог означать и атеизм, и эпикуреизм, и даже теизм (в ассоциативном ряду «теизм – монотеизм – унитаризм – антитринитаризм»). Как пишет Хиггинс-Бидл, Локк, по-видимому, не отождествлял с деистами ни Гоббса, ни Спинозу, до выхода в свет «Разумности христианства» не читал деиста Чарлза Блаунта [542] , но мог иметь в виду двух других авторов.
Первым мог быть Уриель Акоста, португальский христианин, перешедший в иудаизм и впоследствии подвергнутый остракизму еврейской общиной Амстердама. Перед тем как совершить самоубийство, Акоста оставил рукопись под названием «Exemplar Humanae Vitae», сохранившуюся среди бумаг Епископия и напечатанную с опровержением Лимборха в 1687 г. В одной из записных книжек Локк назвал Акосту «отцом и патриархом деистов». Согласно Акосте, закона природы и человеческого разума вполне достаточно для регуляции человеческих поступков. Что касается большинства законов, предписываемых любой религией, то они противоречат и закону природы, и требованиям разума.
Вторым автором, которого Локк мог считать деистом, был Джон Толанд. Толанд родился в Ирландии в бедной католической семье, поступил в университет Глазго, затем учился в Эдинбургском университете, где получил степень магистра искусств в 1690 г. В Эдинбурге его наставником был Дэвид Грегори (член Лондонского королевского общества с 1692 г.). Известно также, что Толанд хорошо разбирался в физике Ньютона. В Лондоне Толанд первый раз появился в конце 1691 – начале 1692 г. как пресвитерианин и член конгрегации Даниела Уильямса, пытавшегося создать союз пресвитериан и конгрегационалистов под названием «Соединенное Братство». Сам Уильямс стал советником Вильгельма по делам Ирландии. Конгрегация направила Толанда в Голландию изучать теологию и обеспечила его для этой цели стипендией. В конце 1692 —начале 1693 г. он отправился сначала в Утрехт, затем в Лейден и наконец в Амстердам, где был принят в кружок Бенджамина Ферли.
По оценкам многих историков, Толанд вернулся из Голландии другим человеком. В Англию он прибыл летом 1693 г. с рекомендательными письмами от Жана Ле Клерка и Бенджамина Ферли. В письме Локку Ферли просил устроить Толанда домашним учителем. По-видимому, стремясь донести до Локка, что речь идет о человеке, заслуживающем доверия, он заметил, что Толанд знает, кто является автором «Послания о толерантности». Локк помог Толанду деньгами и рекомендовал его Джону Фреке, который ввел его в свой круг в Оксфорде.
В мае 1694 г. по Лондону пошел слух, что Толанд пишет книгу, разоблачающую христианство. Весной следующего года Локк получил от Фреке письмо и некие рукописи Толанда, возможно, части «Христианства без тайн», которые вскоре вернул [543] . Некоторые исследователи делают отсюда вывод, что «Разумность христианства» была написана не против некоего абстрактного «деизма», а именно против идей Толанда, с которыми Локк познакомился через попавшие в его руки рукописи. Мордехай Фейнголд считает, что «Разумность христианства» была написана «в спешке» именно с этой целью [544] . Однако в самой «Разумности христианства» нет ни одного следа, указывающего на Толанда или на какой-либо фрагмент из «Христианства без тайн».
После того как трактат «Христианство без тайн» вышел в свет, Толанд отправился в Ирландию, где, по сообщениям, хвастался дружбой с Ле Клерком, Лимборхом, Фирмином и Локком. И поэтому всем им пришлось дезавуировать слухи о близости с Толандом. Тем не менее многое указывает на то, что Толанд нашел поддержку среди некоторых друзей Локка, в частности Джона Фреке и Эдварда Кларка, не говоря уже о «новых вигах».
В расходящихся и во многом пересекающихся кругах знакомых и друзей Локка и Толанда, не обязательно поддерживавших личные контакты, имелись также такие известные деятели, как Роберт Клейтон, Томас Тренчард, Уильям Стивенс, Бенджамин Ферли, Мэтью Тиндал, Джон Асгилл и другие посетители «греческой» кофейни, где участники сообщества занимались в начале 1700-х гг. совместным чтением «Изгнания торжествующего зверя» («Spaccio de la Bestia Trionfante». London, 1584) Джордано Бруно. Толанд всячески пропагандировал Бруно, по сути дела, предлагая «Spaccio» в качестве альтернативы «Математическим принципам натуральной философии» Ньютона. Знакомство самого Толанда с идеями Бруно (особенно созвучной его натуре была идея об абсолютной свободе мышления ) произошло в 1698 г., когда ему удалось приобрести на аукционе книгу, в которой под одним переплетом находилось несколько трактатов: кроме «Spaccio» – «О причине, начале и едином» («De la Causa, Principio e Uno»), «О бесконечной вселенной и мирах» («De l’lnfinito Universo e Mondi») и «Причастие Пепельной среды» («La Cena de la Ceneri») (все 1584).
Итак, Локк мог понимать под «деистами» Акосту или Толанда. Но вполне вероятно, что, говоря о деистах, Локк имел в виду не Акосту и не Толанда, т. е. не конкретно этих лиц, а весьма большую группу людей, начинавших играть значительную роль в английском обществе конца XVII в. Именно эти люди служили целевой аудиторией вильгельмитов-латитюдинариев, организовавших «Лекции Бойля». Локк искренне разделял взгляды Роберта Бойля, идейного вдохновителя Лондонского королевского общества, и, возможно, лучше многих других понимал, что такое деизм и каковы вызывающие его причины. Говоря о деистах, он, возможно, имел в виду массу полуверующих или неверующих, которых, как выяснилось после принятия в 1689 г. Акта о толерантности, в Англии оказалось предостаточно – богослужения, поскольку теперь за это не предусматривалось никакого наказания, просто перестали посещать.
«Лекции», учреждение которых завещал Роберт Бойль в одном из нескольких кодициллов к своему завещанию, должны были служить делу доказательства истинности христианства «против пресловутых неверных, а именно атеистов, теистов, язычников, евреев и магометан» [545] . Дополнительное требование, которое выставлял Бойль, заключалось в том, что доказательство истинности христианской религии, направленное против неверных (infidels), не должно было «опускаться до каких бы то ни было разногласий между христианами».
Главными попечителями «Лекций» стали Тенисон и Джон Эвелин (член Лондонского королевского общества с 1663 г.). Вскоре исходная формулировка задач «Лекций» претерпела изменения, из списка «неверных» попечителями были исключены «теисты», «язычники» и «магометане», соответственно остались «атеисты» и «евреи», к которым были добавлены «либертины» [546] .
Первые лекции, прочитанные капелланом Стиллинфлита Ричардом Бентли и Ричардом Киддером, как раз и были направлены против угрозы атеизма. Помимо этого, Киддер в лекциях 1694 г., посвященных доказательству истинности слов Христа о том, что он Мессия, напоминал о Божьей угрозе полностью уничтожить своих подданных, если они продолжат греховное существование, а наступление миллениума обусловливал моральным состоянием человечества. Много места Киддер посвятил евреям, говоря об их «плотском и мирском нраве», о том, что они отвергли Христа, а теперь сопротивляются обращению [547] . Само понятие «евреи» в это время в Англии, благодаря в том числе Гилберту Бернету, часто применялось не только к собственно иудеям, но и ко всей английской нации, нуждавшейся, с точки зрения провиденциалистов-латитюдинариев, в глубоком моральном реформировании.
