Дмитрий Гаврилов - Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря
Итак, ключевыми праздниками года становятся:
1. Коляда (зимний солнцеворот или солнцестояние) – 21–24 декабря.
Святки (новогодние праздники) включают канун праздника (сочельник), корочун (самый короткий день и самую длинную ночь в году), последующие двенадцатидневные праздники. Рождение Мироздания и Солнца.
2. Громница (Среча, Велесов день –?) – начало февраля (первая декада).
В настоящий момент традиционная обрядность не столько утрачена, сколько рассеяна по всему февралю. Тем не менее, основной смысл события понятен: Солнце выжило, зима дает слабину, мир поворачивает к теплу и весне.
3. Великдень, или Масленица (? – здесь вопросительный знак указывает на проблемность именования) – 21–24 марта (весеннее равноденствие).
Приход весны, окончательная победа тепла и света. Возможно, силы зимы преображаются в силы плодотворные (поскольку нельзя забывать о сущностном единстве – с языческой точки зрения – навьих, темных, недобрых сил и плодородия). Наступление земледельческого нового года и женской части года двенадцатимесячного.
4. Красная горка – начало мая (первая декада).
Это начало собственно весны, времени распускания листь ев, цветов и т. д. В праздничной обрядности появляются мотивы восхваления плодородной силы-яри, предчувствие грядущего брака (уместно вспомнить и приход Ярилы, и женские ритуалы приветствия весны, и чествование первых теплых дождей… ).
5. Купала, или Ярилин день (летний солнцеворот или солнцестояние) – 20–24 июня.
Собственно чествование максимума света в северном полушарии. Русалии. Плодородные силы природы находятся на подъеме, теперь следует помочь свершиться таинству рождения урожая. Совокупность праздничных действий включает усилия по сбережению урожая, содействие «повороту на зиму», отмечание «космической свадьбы».
6. Спасы (?) – праздники Урожая – начало августа (первая декада).
В это время первый урожай уже собран, что в глазах язычника-земледельца, несомненно, требует благодарно сти – в данном случае, надо думать, Даждьбогу. Однако, поскольку большая часть работ еще впереди, продолжаются усилия по сохранению даров полей, огородов и т. д. К сбору основного урожая следует приступать, некие очистительные действия. Возможно, четкой даты праздника у славян, в отличие от кельтов, в прошлом все-таки не существовало.
7. Осенины (Таусень, Богач) – 21–24 сентября (осеннее равноденствие).
Завершение основных сельскохозяйственных работ и недолгая пора тепла и изобилия накладываются на понимание приближения холодов. Природа готовится «умереть», отсюда особое внимание к обрядовым ограничениям, обереганию собранного и проводам благожелательно настроенных к людям сил (духов), которые вот-вот покинут мир людей. Окончание женской части года и начало мужской.
8. Сварожицы и/или Макошье (?) – конец октября – начало ноября (первая декада).
В прошлом, возможно, начало месяцев безвременья. Отсюда и вплоть до самой весны обряды становятся домашними (за исключением Коляды). Обрядность посвящена подготовке к зиме и подведению итогов сделанного.
К праздникам солнечного года примыкают и тесно переплетаются с ними особые дни почитания предков. Обычай восточных славян знает от трех до пяти – а местами и более – таких поминальных праздников (по крайней мере, три являются обязательными и бытуют у восточных славян повсеместно).
Полагаем, что наиболее значимы те пять, которые они тесно связаны с ключевыми точками года. Все эти праздники проходили в пятницу, а чаще в субботу. Можно даже сделать рискованное предположение, что суббота не случайный день празднования, ибо она посвящена в западноевропейской традиции богу времени и предков Сатурну (Сэтиру), которому у славян имеется отчетливая параллель в образе Кродо и/или Стрибога (Гаврилов, Ермаков, 2009). Дни почитания предков уместно связать и с именем Велеса. Следует упомянуть и упоминания о праздниках Баб (предков женского пола), которые отмечали в предшествующую субботам пятницу.
1. «Зимние» деды, имеющие также названия мясоедные, пóстовые, стреченские, масляные, навские. Разброс имен праздников и близость к посту, который не мог не повлиять на перенос сроков празднования, побуждает нас предполагать, что некогда существовал один поминальный день, неким образом связанный с февральскими или мартовскими празднествами по случаю окончания зимы. Сейчас, скажем, одновременно известны Среченские деды (13 февраля по новому стилю), Дедовская поминальная неделя (предпоследняя неделя Мясоеда перед Великим постом), собственно Масляные деды.
2. Следующий поминальный праздник – Радуница, который ныне проходит во вторник Фоминой недели, явно связан с Красной горкой.
3. Семицкие (Семиковые, Троицкие) деды – поминальный день, приходящийся на субботу в дни Троицкой (Семицкой недели). Тесно связан с Русалиями и является своего рода предвестником Купалы. Известны также отмечания Ставровских дедов – в субботу перед Семиком (или 14 сентября); Навский четверг – праздник поминания предков в четверг перед Троицей.
4. Обычай упоминает еще и Спасовских дедов, праздновавшихся перед церковным праздником Успения Богородицы. Видимо, упомянутая выше дата 14 сентября не случайна, поскольку этот день самым непосредственным образом связан с праздниками урожая конца лета – начала осени.
5. Осенние (Дмитриевские) деды. Они приходятся на конец первой недели ноября. Современная традиция привязывает их к дню Святого Дмитрия Солунского, однако обычай по множеству признаков весьма древний, восходящий к дохристианским временам.
Таким образом, получается, что поминальные дни приходятся на «пору безвременья» или «особого времени», совпадая с праздничными неделями или непосредственно предшествуя наступлению ключевых точек солнечного года. Может быть, некогда при выборе дня проведения поминальных действий руководствовались не столько днем недели, сколько положением и фазой Луны, но это сугубо предположительно.
Вот сводная сравнительная таблица, подводящая некоторые итоги нашим разысканиям. Названия праздников Западной Европы выверены по различным источникам, в первую очередь по Pennick (1989). Для удобства даты праздников приведены с указанием конкретных чисел. Имена богов в ряде случаев сопровождают вопросительные знаки. Это указывает на предположительность или даже на сомнительность предлагаемой реконструкции. Впрочем, утверждать что бы то ни было, вообще крайне рискованно – за исключением редких случаев…
Мы прекрасно отдаем себе отчет, насколько предложенные построения разнятся с теми, которые уже вполне устоялись среди современных последователей Древней Веры. Но в нашем деле недопустимо поступать по принципу «если факты противоречат теории, то тем хуже для фактов», сколь бы кому-то и ни хотелось бы действовать подобным образом. И тут как нельзя более уместны слова из средневекового древнерусского апокрифа «Беседа трех святителей»
«Что тяжелее всего переносить человеку? Тяжелее всего учить глупого и упрямого: вода поднимает большие корабли, а малого камня не поднять и целому морю; невозможно ни моря вычерпать, ни мертвеца воскресить, ни наполнить дырявое судно, – так и глупого и упрямого человека всем миром не научить.
Что для человека надежнее всего? Надежнее всего для человека добрый разум, умного человека и в чужой стране знают, а глупого и безумного и в своем городе ненавидят; как попутный ветер – радость кораблю, так и добрый разум – украшение человеку».
Глава 8
Космическое таинство годового круга
… Пойду перекрестясь в чистое поле,
умоюсь утреннею росою и зорею светлою,
утруся красным солнцем,
подпояшуся светлым месяцем,
отычуся мелкими частыми звездами,
покроюся меденым небом…
Русский заговор XVII векаНаша работа не может претендовать (да и не претендует) на всеохватность или на «абсолютность». Это и невозможно. Нам важнее было познакомить читателей с действительно дошедшими до наших дней европейскими и славянскими языческими представлениями о времени как неотъемлемой части традиционного мировоззрения, ибо именно они, будучи неотъемлемой частью представления о Вселенной в целом, являются определяющими при попытках восстановления смыслового содержания этого мировоззрения.
Мы сочли это куда более необходимым, нежели в который уже по счету раз пересказывать одни и те же этнографические источники по календарной обрядности. Только через призму понимания образа времени в глазах наших предков возможно постичь как саму календарь и его смысл, так и уровень понимания славянами окружающего мира. В ходе работы над рукописью мы сами неоднократно совершали для себя маленькие открытия, частью которых – пусть даже в качестве предположений – сочли возможным поделиться и с вами.
