Седа Маркарьян - Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции
Дети участвуют в праздниках, происходящих в семьях, по месту жительства, по месту учебы. В семьях — это главным образом праздники, связанные с жизненным циклом человека (Праздник мальчиков, Праздник девочек, День поминовения усопших и пр.). Дети наряду со взрослыми принимают самое деятельное участие в подготовке праздника. В домах они помогают убирать жилище, украшать его, готовить праздничную еду (вспомним новогодние моти), делать подарки. Очень охотно, например, ребята занимаются в первые дни Нового года или во время праздника Танабата каллиграфией, чтобы затем принести образцы своего искусства в школу и посоревноваться друг с другом, а заодно и "получить покровительство" божества соответствующего праздника.
Праздники содействуют сохранению традиций среди детей и юношества в музыке, танцах, прикладном искусстве. Этому молодежь обучают в процессе подготовки к праздникам опытные мастера своего дела. Например, в г. Такаяма (преф. Гифу) учитель начальной школы преподает мальчикам и девочкам местные народные танцы. У мальчиков особой популярностью пользуется "танец льва". В одной из школ преф. Ниигата группа мальчиков в 15–20 человек учится игре на барабане. В одном из прибрежных городков преф. Акита старый мастер резьбы по дереву, игры на барабане, знаток и хранитель местных обычаев является душой проведения всех здешних праздников. Именно он привлекает к участию в них молодежь.
Дети — одни из наиболее активных участников праздников. Они и танцуют, и поют, и играют на барабанах, и несут свои маленькие микоси, и исполняют роли различных исторических персонажей. Велика роль их в земледельческих обрядах, в праздниках, связанных с культом огня, воды, снега, где они вдоволь предаются своим ребячьим забавам.
Праздники и сопутствующие им обряды с детских лет культивируют в японцах определенные моральные ценности. Они воспитывают уважение к предкам, родителям, старшим вообще, ведут к сплочению семьи, коллективов, прививают детям интерес к познанию истории и культуры страны, ее традиционных устоев.
Родильные обряды
Родильные обряды совершаются с целью обеспечить безопасность и здоровье новорожденного и его матери. У японцев много таких обрядов, которые все вместе должны способствовать появлению на свет здорового младенца. Эти обряды представляют собой соединение магических и рациональных компонентов. В первом случае речь идет об обращении к душам умерших предков и изготовлении оберегов, а во втором — об использовании знаний народной медицины. Японцы считают, что ребенок начинает жить еще за четыре месяца до своего рождения, т. е. тогда, когда, по древнему поверью, в него вселяется душа — тамасий. Поэтому и сейчас возраст японцев часто отсчитывается не со дня фактического рождения, а с момента "вселения души".
Первым ритуальным обрядом, посвященным ребенку, является повязывание ивата-оби (пояса материнства), которое проводится в зависимости от района страны за два, три, четыре, семь месяцев до его рождения. Чаще всего обряд совершают на пятом месяце беременности. Для этого всегда избирается день собаки по лунному календарю, поскольку японцы верят, что этот знак благоприятствует легким родам и здоровью матери. Ивата-оби представляет собой кусок материи длиной 2,4 м, который заворачивают вокруг бедер беременной женщины. В период появления этого ритуала в эпоху Хэйан для изготовления пояса использовали только ткань из белого шелка-сырца, так как, согласно поверью, шелк охраняет ребенка и обеспечивает ему здоровую и счастливую жизнь. В эпоху Эдо использовали уже белый узорчатый шелк, а затем пояс стали делать и из хлопковых тканей белого, красного или желтого цветов. Белый цвет олицетворял чистоту, красный — счастье, а желтый давал силы противостоять злу. В название ивата-оби входит слово "скала". Это также расценивают как примету того, что ребенок в своей будущей жизни выдержит все невзгоды и испытания. В старину магической стороне обряда уделялось основное внимание, сейчас же это пояс, выполняющий функцию бандажа. Поэтому в настоящее время его делают не только из хлопка или шелка, но и из фланели и шерсти.
Шествие лошадей в Минамикисо (преф. Нагано) во время местного храмового праздника
Обряд ивата-оби совершался по определенным правилам. Отец ребенка подавал пояс жене левой рукой, а она принимала его правой. Будущая бабушка по женской линии торжественно обматывала его вокруг живота дочери. Считалось, что строгое соблюдение ритуала усилит действенность магии. После церемонии надевания ивата-оби вся семья, родственники и друзья поздравляли будущую мать и садились за праздничную трапезу [116, с. 33]. Особенно торжественно этот обряд проходил в том случае, если ожидали первого ребенка, потому что японцы, как уже отмечалось, всегда уделяли внимание продолжению рода.
В старину важным в жизни ребенка считались четыре вечера — день рождения, третий, пятый и седьмой дни. В эти вечера проводились специальные обряды, связанные с появлением ребенка на свет. Обряды первых трех вечеров практически исчезли, остался только наиболее важный обряд седьмого дня — о-сития: ребенка впервые показывали родственникам и друзьям и оглашали его имя. Конечно, родственники и друзья, как правило, видели его раньше, но это была церемония официального представления младенца. Обычно имя ребенка выбиралось до рождения отцом, но для девочки это могла делать и мать. Если же между родителями возникали разногласия, то имя ребенку давали крестные. На обряде представления ребенка мать не присутствовала; его же, красиво одетого, обычно приносила бабушка или няня. О-сития всегда очень большое и радостное событие в жизни семьи. По этому случаю готовят специальное угощение. Основное блюдо — сэкихан, который традиционно подается всегда по поводу радостных событий. Украшением стола служит окунь — тай. Рыба должна быть приготовлена и подана целиком, с головой, так как считается, что безголовая приносит несчастье. Подают также овощи, фрукты и непременно сакэ. Выпив чашечку сакэ, каждый должен пожелать счастья новорожденному. Колобки сэкихан, а в некоторых местах моти, раздаются соседям, чтобы они также пожелали счастливой и долгой жизни новорожденному.
После знакомства с родственниками происходит знакомство с покровителем рода — удзигами или покровителем домашнего очага — убусо-но ками. Этот обряд проводят для мальчика, как правило, на 32-й день, для девочки на 33-й. Обряд посещения храма называется мия-маири (букв, "приход в храм"). Именно в этот день ребенка впервые приносят в святилище. Родители берут с собой символические подношения божеству храма с просьбой о покровительстве новорожденному. Они вложены в специально оформленные пакеты, перевязанные лентой и симэнава. На пакете надпись, посвященная этому посещению. Священнослужитель в алтарной части храма совершает ритуал очищения и благословения ребенка. Он машет над ним жезлом (гохэй), украшенным нарезанными полосками бумаги, чтобы отогнать таким образом злых духов и призвать к ребенку любовь удзигами. После такого очищения ребенок, как считалось, может смело вступать в жизнь. По окончании церемонии младенца уже можно было показывать в домах родных и знакомых. Появление этого обычая связывают с именем четвертого сегуна дома Токугава — Иэцуна (1639–1680), которого после мия-маири отнесли не домой, а к знакомым.
После мия-маири родственникам и друзьям при посещении их домов преподносили от имени ребенка коробки с амэ (сладкая паста наподобие тянучки). Это была первая еда, которую давали младенцу в грудном возрасте. Подношение амэ означало, что младенец делит трапезу со взрослыми.
В ответ ребенку в каждом доме дарили собачку из папье- маше (инухарико) с пожеланием расти так же быстро, как щенок, и быть здоровым [131, с. 117–118]. Фигурки собачек выполняли эту магическую функцию и во время других детских празднеств.
Мать новорожденного ни с кем, как правило, не общалась в течение нескольких месяцев после рождения ребенка. Этот обычай имел вполне функциональное значение, оберегая мать и младенца от всевозможных инфекций. Мать появлялась на людях лишь во время обряда табэ-дзомэ (первое кормление). Он проводился на 120-й день после рождения, когда ребенок уже достаточно окреп и мог наряду с молоком матери есть и другую пищу. Поэтому по традиции во время табэ-дзомэ устраивают застолье, а отдельный столик сервируют и для малыша. Мать или бабушка выносят красиво одетого младенца и палочками для еды (хаси) берут маленький комочек риса и кладут ему в рот. После этого малыша уносят, а гости продолжают веселиться и произносить здравицы в честь ребенка. Эта церемония символизирует вступление малыша в новый для него этап жизни.
Празднование дня рождения
Японцы отмечают день рождения несколько иначе, чем это принято в других странах. В Европе, например, праздничный вечер устраивается в честь того, кто в этот день родился. А у японцев он посвящается родителям виновника торжества. Отца и мать благодарят за заботу о детях, за то, что в результате их усилий дети растут здоровыми и счастливыми. Поэтому в некоторых районах страны дни рождения детей отмечаются, пока живы родители. Во время этих торжеств главное внимание у японцев уделяется угощению гостей, а не одариванию виновника праздника подарками со стороны родственников и знакомых, как это принято в других странах [131, с. 104]. Наиболее празднично проводятся дни рождения детей младшего возраста.
