Сергей Перевезенцев - Тайны русской веры. От язычества к империи.
Несомненно, своими выступлениями Серапион способствовал духовному очищению народа, укреплению в нем чувства патриотизма. Более того, проповеди Серапиона Владимирского вселяли в сердца людей крепкую надежду на спасение и на неизбежное освобождение от тяжкого иноземного ига. Ведь, по его искренней вере, всех возвратившихся к Христовым заповедям Господь простит и вновь наделит Своей Благодатью. И недаром в народе вплоть до XIX века Серапиону Владимирскому поклонялись как одному из заступников в тяжелые жизненные времена.
ЛЕГЕНДЫ О «ЗЕМНОМ РАЕ»
Мечта о «земном рае» стала очень влиятельной в Древней Руси в XIII–XIV вв. и нашла свое выражение и в народных легендах, и в церковных сочинениях. Вполне понятно, что утерянная государственная самостоятельность, сопровождавшаяся усилением поборов как со стороны своих князей, так и со стороны завоевателей, помимо прочего сказывалась и на духовной жизни человека того времени. В ответ на все тяготы и появляется идея «земного рая». Впрочем, в причинах появления этой идеи следует усматривать и еще одну, а именно — все более глубокое освоение в русской религиозно-философской традиции христианской мифологии и эсхатологии. Ведь главная составляющая этой идеи — надежда на вечное спасение. «Земной рай» в этом случае оказывался материальным воплощением народных представлений о сущности спасения. Кроме того, размышления о «земном рае» — это еще и стремление понять Божий замысел в отношении Руси, ибо «гибель Руси», случившаяся в годы татарского завоевания, должна была иметь объяснение и смысл. Смысл же «гибели» мог заключаться только в Божием Промысле.
Иногда размышления о том, может ли быть рай на земле, выливались в настоящие богословские дискуссии. Одна из них связана с именем новгородского архиепископа Василия Калики, который в середине XIV века написал пространное послание тверскому епископу Феодору Доброму.
«ЛЕГЕНДА О ГРАДЕ КИТЕЖЕ»
«Легенда о граде Китеже» была очень популярным сюжетом в отечественной литературе, особо почитаемым в среде старообрядцев, — именно в старообрядческой «Книге глаголемой летописец» до нас дошел наиболее древний вариант этой легенды. В своем окончательном виде «Книга глаголемая летописец» сложилась в XVIII веке, хотя корни ее восходят к веку XIII.
Сама «Книга» состоит из двух частей. В первой части повествуется о великом князе владимирском и суздальском Георгии (Юрии) Всеволодовиче (1188–1238), который погиб во время битвы с войсками Батыя на реке Сити. По легендарной версии, именно князь Георгий княжил в Малом Китеже на Волге и основал Большой Китеж близ озера Светлояр. Во время нашествия Батыя Георгий сначала укрывался в Малом Китеже, а затем перешел в Большой Китеж. Здесь князь был убит, а город разорен. И тогда Большой Китеж стал невидим и исчез.
Интересно, что легендарные сведения имеют под собой вполне историческую основу. С 1216 по 1219 год, еще до занятия великокняжеского стола, Георгий Всеволодович и вправду был удельным князем в землях, где располагался Малый Китеж. А в 1237 году князь Георгий укрывался от татар в Ярославских землях, в пределах которых и находились оба города — Большой и Малый Китеж и где состоялась проигранная русскими битва.
Вторая часть — «Повесть и взыскание о граде сокровенном Китеже» — это легендарное повествование об исчезнувшем Большом Китеже, лишенное уже всякого исторического фона. По своей форме это повествование принадлежит к типу апокрифических памятников, рассказывающих о «земном рае».
Невидимый Китеж — это место, которое Господь «сокрыл» от «гибели» во время Батыева нашествия. Именно в Китеже покоренная татарами и «погибшая» Русь все же сохранила свою святость и свою красоту, укрыв, по Божией воле, и то и другое в «сокровенном» граде. «И сей град Большой Китеж невидим стал и оберегаем рукою Божиею», — говорится в легенде.
Однако образ града Китежа приобрел в сознании древнерусских людей гораздо более широкое значение, — он превратился в символ русской святости вообще. Видимо и не могло быть иначе. Ведь если татаро-монгольское нашествие рассматривалось как Божия кара за грехи русского народа, то, следовательно, русская святость должна быть укрыта не только от иноземных захватчиков, но и от русской же греховности.
Поэтому и утверждается в легенде, что град Китеж никогда не будет доступен людям гордым, корыстным, развратным, лживым. Более того, по причине извечной греховности человека град останется невидим до конца земной истории: «И невидим будет Большой Китеж вплоть до пришествия Христова».
И тем не менее град Китеж открывает свои врата — для тех немногих, кто «хочет и желает спастись» всем сердцем, кто «никакого помысла» не имеет «лукавого и развращенного, смущающего ум и уводящего на сторону мысли». Поэтому в невидимом граде пребывают лишь праведники, гонимые злым миром, но собравшиеся в одном месте в ожидании второго пришествия Христа.
Итак, невидимый град Китеж — это символ русской святости, образ «земного рая», в который может попасть каждый человек, всем сердцем верующий в Бога и жаждущий спасения души. И в этом смысле «Легенда о граде Китеже» отразила и выразила очень важную черту как русского самосознания вообще, так и русской религиозно-философской мысли — мечту о рае на земле, желание устроить Царство Небесное уже в земной жизни.
Как уже говорилось, «Легенда о граде Китеже» сохранилась в старообрядческих книгах и дошла до нас в поздних, XVII–XVIII вв., редакциях. Поэтому столь часты в ней хулительные упоминания о Московских царях и государстве московском, ибо, как считали старообрядцы, «антихрист царствует в нем».
ПОСЛАНИЕ ВАСИЛИЯ НОВГОРОДСКОГО ФЕОДОРУ ТВЕРСКОМУ О РАЕ
Василий Калика (1331–1352) был хорошо известен на Руси. Он заложил каменные стены Новгорода, строил мосты и храмы, организовывал оборону Новгорода и Пскова от шведов. С его именем связано и важнейшее церковно-политическое и религиозно-мистическое событие в истории Руси — константинопольский патриарх прислал Василию Калике, первому на Руси, особые знаки епископского достоинства — «крещатые ризы» и «белый клобук». Дело в том, что, согласно позднейшей «Повести о белом клобуке», этот монашеский головной убор получил из рук римского императора Константина первый папа римский Сильвестр. Поэтому «белый клобук» будет рассматриваться как свидетельство того, что Русь и Русская Церковь являются наследниками не только «Второго», но и «Первого Рима». В середине XVI века попавший чудесным образом на Русь «белый клобук» будет передан в Москву — его станут носить московские митрополиты и позднее патриархи.
Послание Василия Новгородского Феодору Доброму (1342–1360) написано скррее всего в 1347 году — именно под этой датой оно помещено в новгородских летописях. Само послание связано с тем, что в Твери в это время разгорелись споры о рае — сохранился ли на земле рай, в котором жили Адам и Ева? В своем послании Василии выступает с доказательствами в пользу существования этого «земного рая».
Очень важно объяснение новгородским архиепископом причин, по которым он берет на себя смелость рассуждать на столь потаенные и, казалось бы, непозволительные для христианина темы: «Ибо должны мы, брат, по Божию повелению, друг к другу послания творить о понятых нами Божественных писаниях святых апостолов и великих святителей, подобно тому, как и сами те святые апостолы беспрестанно послания творили друг к другу; так и нам подобает делать, ибо на их место поставлены мы». Иначе говоря, архиепископ Василий осмысливает и свою роль как иерарха Русской Церкви, и роль всех других иерархов как апостольскую миссию, ибо все они поставлены ныне на место апостолов. «Кто на что призван, тот пусть в этом пребывает», — заключает свою аргументацию Василий Калика. И, следовательно, раз они «позваны» Самим Господом, то обязаны не только распространять Христово учение, но и имеют право постигать Божий Промысел. Потому-то чуть ранее новгородский архиепископ и пишет: «Провел я много дней в стремлении постигнуть истину в познании Божественного закона».
Это признание тоже интересно. Стоит напомнить, что в Древней Руси под словом «закон» понимали не только, собственно Господние заповедания, но и Ветхий Завет. Вполне естественно, что сведения о рае можно было почерпнуть прежде всего в Ветхом Завете. Но здесь следует учитывать и другое: если двумя веками ранее русские книжники с неким недоверием относились к Ветхому Завету, то теперь ситуация уже другая — Ветхий Завет постепенно превращается в источник истины, а его изучение углубляется. Следовательно, послание Василия Калики — это одно из свидетельств направленности движения русской религиозно-философской мысли, ибо демонстрирует углубление внимания к ветхозаветной тематике.
