Эрнест Лависс - Том 6. Революции и национальные войны. 1848-1870. Часть аторая
Республиканское пуританство Ибп-Абд-эль-Ваххаба нашло сочувствие в маленьких республиках Неджда и в семействе главного из их наследственных вождей, Мухаммеда ибн-Сауда (ум. в 1765 г.), женившегося на дочери Ибн-Абд-эль-Ваххаба. Образуя федерацию под главенством фамилии Сауд, пользовавшейся своего рода протекторатом в Риаде, ваххабиты никогда не признавали за своими вождями имамата, т. е. власти халифа, они сохранили республиканский образ правления, хотя выбирали своего представителя постоянно из одной и той же семьи[83].
Политическое и военное господство ваххабитов было непродолжительно. В 1803 году они овладели Мединой и Меккой, разрушив при этом часовни и гробницы святых и ожесточенно уничтожая все предметы культа. «В святом граде не осталось ни одного кумира» — говорили они. В 1810 году Сауд ибн-Абд-эль-Азис разграбил храм при гробнице Магомета в Медине; его сподвижники, пуритане, разделили между собой нсертвенные дары и церковную утварь. Следствием разграбления Медины было вмешательство турок и египтян. В 1818 году Абдалла, взятый в плен Ибрагим-пашой, был отправлен в Константинополь, где султан приказал его обезглавить. С этих пор ваххабизм, оттесненный в немногие округа Неджда, перестал существовать как политическая сила и свелся, в религиозном смысле, к простому пуританству; но как секта он распространился, с одной стороны, в Индии, где, приняв новую форму, сделался силой, с которой приходилось считаться, с другой — в Ираке, Вассоре, Багдаде, где преобразовался в либеральном смысле и клонился к слиянию с неомутазилизмом.
В Индии учеником и преемником проповедника «унитаризма» Сеид-Ахмеда, убитого сикхами в 1826 году, был Мухаммед-Измаил, формулировавший учение этой секты в книге, очень распространенной теперь (переведена на турецкий язык в 1881 году), Укрепление веры(Таквийетэль-Имам)[84]. Последователи Мухаммеда-Измаила, изгнанные из Индии, где их преследовали и английские власти и мусульманская правоверная церковь, распространили пуританский унитаризм в Ягистане[85] среди суровых горцев северо-западной окраины, к республиканским привычкам которых это учение подходило как нельзя лучше. Исказившись под влиянием древних местных верований, пуританский унитаризм стал с 1863 года религией момандов, оракзайев, сватиев, афридиев, которые незадолго перед тем оказали непреодолимое сопротивление англо-индийскому нашествию.
В Ираке унитаризм нашел приверженцев в особенности среди городского населения, говорящего по-арабски и враждебного турецкому владычеству; как в религиозном, так и в политическом смысле слова унитаризм представляет собой протестантизм. На арабское население пустыни он не оказал никакого действия; религиозный индиферентизм этих племен номинально удерживает их в правоверии.
IV. Персия
В 1848 году умственное развитие народов Персии (Ирана) было много ниже того, которого население Турции достигло вследствие своего разнородного состава и своих длительных и частых сношений с Западом. Об умственном развитии народов Персии можно составить себе понятие по очерку, материалы для которого были собраны десять лет спустя одним французским офицером[86], в течение восемнадцати месяцев преподававшим в тегеранском «шахском» коллеже — единственном учебном заведении в Персии, где в то время, как и теперь, можно было получить европейское образование.
«Вне медресе можно найти некоторое, очень небольшое, — число лиц, способных преподавать следующие предметы:
1. Естественную философию, т. е. устарелую физику, излагающую, что вода, земля, воздух и огонь — простые тела природы; что мир состоит из ряда концентрических сфер, в центре которых находится земля; что он ограничен твердой оболочкой, к которой прикреплены наподобие гвоздей светящиеся тела, звезды и т. д.
2. Медицину. Книги, трактующие о ней, написаны на персидском или на арабском языке.
3. Науку, трактующую о способах расстановки чисел для получения магических квадратов.
4. Ильми-рамль (науку о рисунках на песке). Это геомантия.
б. Ильми-джафар (гадание на буквах).
6. Счетоводство.
7. Арифметику по десятичной системе с арабскими цифрами и на арабском языке.
8. Геометрию Эвклида. До прибытия французских преподавателей она была известна в Персии лишь на арабском языке.
9. Космографию по Птолемеевой системе (книги на персидском и на арабском языках).
10. Науку предсказания по звездам — астрологическую науку, пользующуюся у персов безусловным доверием».
Можно, следовательно, считать, что причины религиозного и политического движения, взволновавшего Персию в 1848 году, совершенно не зависели от западных влияний. Инициаторами этого движения в стране, где господствовал неограниченный деспотизм, были иранцы, или люди, считавшие себя иранцами; они вдохновлялись национальной литературой, древней арабской наукой и особой формой мусульманской религии — шиизмом[87].
В начале XIX Еека персидский араб, уроженец маленького городка Лехзи (на юго-западном берегу Персидского залива), образовал духовное общество; к концу своей жизни он собрал своих мюридов (учеников) в Кербеле, городе, вдвойне освященном мученичеством Хасана и Хусейна. Множество народа стекалось слушать его. Шейх Ахмед (так звали его) учил, «что бог наполняет собой весь мир, что последний от него исходит и что все божий избранники, все имамы, все праведники — олицетворения свойств божества».
Значительная часть мюридов шейха Ахмеда происходила из южной Персии и Ирака; именно в этих провинциях, переживших столько крупных религиозных и социальных движений, шейх нашел своих лучших наибов. После его смерти один из наиболее приближенных к нему мюридов, шейх Сеид Казем, был избран на его место пастырем зарождающейся кер-бельской церкви; среди учеников, приверженцев нового учителя, был один молодой человек с необыкновенной манерой держать себя, особенно действовавшей на воображение этого собрания экзальтированных мистиков: то был будущий Баб.
Арабское слово «баб» означает «дверь». Мистическое имя, данное шиитами своему первому имаму Али, было «дверь знания, дверь истины». Несомненно, что ни сам Али-Мухам-мед — таково было настоящее имя Баба — ни его первые ученики не называли его этим именем; в народе его сначала звали Меджзуб («исступленный, озаренный»). Впрочем, о его учении и проповедях неизвестно ничего определенного. «В приписываемом ему коране мы находим мало его собственных мыслей. Главными составителями и редакторами этого корана были, без сомнения, двое учеников Баба[88], Сеид-Хасан и Сеид-Хусейн». Баб, несомненно, никогда не отрекался от ислама. Он проповедовал учение, признаваемое многими мусульманами, состоящее в том, что жить следует не по букве закона, а согласно с духом его и предаваясь созерцанию. Он постоянно говорил о воздержании и молитве, целомудрии и милосердии. Бабизм был создан вокруг Баба и именем Баба его непосредственными учениками в те два или три года, когда Али-Мухаммед мог свободно проповедовать, т. е. между 1840 и 1844 годами[89]. Уже в период гонений и арестов, между 1844 и 1848 годами, второе поколение учеников, в большинстве никогда не видевшее Али-Мухаммеда, создало, по рассказам нескольких его непосредственных учеников, легенду о Бабе и религию бабизма.
Деятельность самого Баба была весьма непродолжительна. В 1840 году он вернулся из Кербелы на свою родину, в Шираз. Темой его проповеди было исправление нравов: «Себялюбивые страсти одержали верх над божьим словом». В 1841 году он исчез; говорили, что он ушел в Мекку. Во время его отсутствия его первые ученики начали возвещать «наступление блаженных времен, наступление видимого царствования Сахиб-аз-земана[90]. В 1844 году Баб снова появился, говоря, что он вернулся из Мекки; его арестовали в Бендер-Бушире и увезли в Шираз, где он был подвергнут допросу улемами. Благодаря шейхитам (приверженцам учения шейха Ахмеда) он был оправдан и мог покинуть Шираз. В это самое время сообщества анархистского характера, образовав нечто вроде каморры, под названием Лути, терроризировали Испагань; именно в Испагани Баб обратился за приютом к официальному настоятелю соборной мечети; у него и оставался он в добровольном затворничестве до мая 1847 года, когда этот настоятель умер. Тут Баб опять исчезает и появляется затем в Тавризе в апреле 1848 года. В это время он уже находится под влиянием двух молодых людей, братьев Сеид-Хусейна и Сеид-Хасана, которые и не разлучаются с ним до его смерти.
Другой ученик Баба, мулла Юсуф из Ардебиля, проповедовал новое учение в Азербайджане, в Казвине. Одна молодая девушка-туземка уверовала и стала апостолом бабизма; в народе ее звали Еуррет эль-Айн («свет очей») и Зеррин Тадж («золотой венец»); между учениками имя ее всегда было и осталось Тахирэ («чистая, непорочная»). Красота Тахирэ, ее несомненный талант (стихи ее признаются теперь классическими в Персии), ее смелость увлекали колеблющихся. «Она показывалась всюду без чадры, проповедуя любовь к Бабу и его учение, и в короткое время организовала многолюдную общину».
