Льюис Спенс - Тайны древних бриттов
И разве Лливелин действительно изобрел те мистические циклы, о которых он рассказывает? Если это так, то это вызывает большое удивление, поскольку циклы очень похожи на те, что описаны в других мифологиях, и, по крайней мере, один из них упоминается в нескольких старых балладах и в Мабиногионе. Мне представляется в высшей степени невероятным, чтобы Сион «изобрел» эту мистическую последовательность, по следующим причинам: 1) она, как я это покажу позднее, хорошо коррелирует с другими похожими системами; 2) подобные мистические космологии пришли к нам в неповрежденном виде из еще более далекой древности, чем та, с которой мы имеем дело; и, наконец, 3) эта система несет на себе отпечаток мощной древней традиции.
Но Дэйвис, яростный поборник неодруидизма, не склонен верить в «систему Сиона» и приписывает ей позднейшее французское происхождение. «Это не есть исторический друидизм или друидизм британских бардов», — заявляет он. В этой оценке Нэш согласен с ним. Но для него, похоже, очень важен тот факт, что сын Эдуарда Уильямса — Талиесин Уильяме — опубликовал вариант «Книги бардизма», в которой не было никаких упоминаний о мистериях, а также то, что «Книга», содержащая материалы Сиона, осталась неопубликованной на момент смерти Уильямса, хотя она была опубликована позднее под названием «Барддас», под эгидой Валлийского общества по изучению рукописей в 1862 г.
Прежде чем перейти к совершенно поразительному материалу, содержащемуся в «Барддас», — материалу, который разбивает вдребезги утверждения ученых, не верящих в аутентичный характер друидической традиции в Уэльсе, — позвольте мне заметить: для того, кто в наше время занят изучением мифов и фольклора, будет интересно узнать, что оспаривающие существование бардовской и друидической традиции точно так же отрицали аутентичность мифологических поэм и даже ряда эпизодов в «Мабиногионе». А они, — особенно последняя, — в наше время полностью признаны крупнейшими научными авторитетами в качестве подлинных памятников британского мифа. И если мифология кельтской расы, чьими жрецами были друиды, дошла до нас в почти неповрежденном виде, то почему философия друидов не могла быть сохранена подобными же методами? В следующей главе я постараюсь показать, что именно это и было достигнуто.
ГЛАВА IV.
«Барддас»
«Барддас», книга, содержащая материалы, существование которых Нэш отрицал, была опубликована под эгидой Валлийского общества по изучению рукописей в Лландовери в 1862 г., с соответствующими переводами и примечаниями, сделанными Дж. Уильямсом аб Итхелом, приходским священником Лланиомоуддви в Мерионетшире. В заглавии указывалось, что это «коллекция оригинальных документов, освещающих теологию, мудрость и характер применения бардо-друидической системы на британском острове»[10].
В предисловии говорится, что патроны Национального фестиваля бардов в Уэльсе, проводившегося в Лланголлене в 1858 г., желая уберечь традиции бардов от забвения, учредили приз за «наиболее полное описание теологии, системы порядка и характера исповедания бардо-друидизма на острове Британия, которое было бы почерпнуто из оригинальных документов». Было принято только одно сочинение — за анонимной подписью «Пленнидда». Что касается его аутентичности, то жюри заявило, что рукописные материалы, содержавшиеся в нем, подлинные, «хотя их авторы в ряде случаев не могут быть установлены, точно так же, как мы не можем назвать авторов общего права Англии, однако факт существования ряда описанных догм и их воплощения в жизнь может быть подтвержден произведениями бардов — от времени Талиесина вплоть до наших дней… среди наследия бардизма… мы можем надеяться отыскать тот надежно сокрытый от нас золотой ключик, который откроет таинства или эзотерическую доктрину древних наций».
Было сказано, что, за некоторым исключением, документы этого собрания имели своим источником рукописи покойного Иоло Моргануга, часто упоминаемого в предыдущей главе как Эдуард Уильяме. Рукописи были сделаны его рукой, и жюри имело все основания полагать, что это были копии древних манускриптов. Чаще всего он писал на оборотной стороне старых писем и счетов. Говоря о них, редактор указывает: «Мы имели возможность тщательно и полно изучить эти документы… и без колебаний мы признаем его не способным совершить литературный обман или подлог». Действительно, стиль в целом слишком архаичен для XVIII века, и очевидно, что Иоло Моргануг сам не вполне разобрал некоторые из документов, и он также не исправил ошибки, которые там были. Ясно также, что при копировании он часто должен был опираться более чем на один оригинал, и отсутствие единообразия в ряде деталей убедительно доказывает, что он был лишь копиист и не более того.
Он упоминает о реальном существовании некоторых документов, которые он копировал, и с большой точностью указывает имена и адреса их владельцев. Далее он указывает: «Триады, подобранные здесь, взяты из собрания рукописей, созданного около 1560 г. Лливелином Сионом, бардом Гламоргана. У меня есть копия этой рукописи; оригиналом владеет г-н Ричард Брэдфорд из Беттуса, что около Бридженда, в Гламоргане, сын покойного г-на Джона Брэдфорда, который по своей учености в области древнего британского бардизма не имел себе равных». Это заявление было написано примерно за столетие до публикации «Барддас», и оно появилось в книге Уильямса «Поэмы, лирические и пасторальные», о которой уже упоминалось. Если бы эта ссылка являлась ложной, то ее, конечно, сразу же бы опровергли.
Мегалит в ГламорганеДругие критики пытались увязать материалы «Барддас» с ежегодным фестивалем бардов в Уэльсе, проводившимся регулярно, начиная с XV века, когда была получена санкция на некоторые бардовские ритуалы. Распространению этих ритуалов способствовала бардовская кафедра Гламоргана. Говорилось, что эта обрядовая система была изобретением бардов XV, XVI и XVII веков — дело в том, что к тому времени бардовский кодекс еще не был урезан настолько, чтобы подразумевать лишь создание текстов. Некоторые даже высказывались в том смысле, что «Барддас» была позаимствована бардами у браминов Индии! Однако книга несет на себе печать подлинности — это видно в каждой строчке, и утверждение, что она чужеродна и является результатом «алхимии» валлийских бардов, живших столетия вдали от индусов и не имевших и крупицы знаний, связанных с брахманизмом или какой-то другой эзотерической религией, не выдерживает никакой критики. Мы должны согласиться с редактором «Барддас», когда он говорит: «Мы считаем, что барды XV и XVI веков были до некоторой степени знакомы с поэтическими произведениями своих предшественников», даже если они и не объединялись на основе какой-то общей системы, которая была бы почерпнута из тех сочинений. Многим местам в книге можно найти параллели в работах валлийских бардов. Материалы «Барддас», как считал ее редактор, были собраны Лливелином Сионом в основном из работ бардов, творивших в период с XIV по XVII в. Сион переписывал их в библиотеке замка Рэглэн.
«Не приходится сомневаться, — указывает редактор, — в том, что эти барды рассматривали традиции Горседда[11] как подлинное наследие древнего друидизма; и есть все основания считать, что в своих основных чертах они таковым и являлись[12]. Расхождения, наблюдаемые по незначительным вопросам, должны показать, в каком направлении и до какой степени происходило изменение этих традиций с установлением христианства».
То, что появление христианства не означало исчезновения друидической философии, явствует из ряда мест в работах валлийских бардов. В одной из триад это особенно явно просматривается: «Есть три особые доктрины, полученные народом Уэльса: первая, идущая из глубины веков, связана с Гвиддониаидом, властвовавшим до прихода Придеина, сына Аэдда Великого; второй был бардизм, преподанный нам бардами, а третьей была вера в Христа, и это была ЛУЧШАЯ ИЗ ТРЕХ».
Христианство, по-видимому, считалось кельтами претворением друидизма, окончательным его свершением, — кредо, настолько полно отвечавшее благородным устремлениям кельтского духа, что не вставало вопроса о его принятии. То, что говорилось о касте кульдеев, очевидно, согласуется с этой точкой зрения; известно также, что множество друидов стали христианскими священниками. Известная булла папы Григория I (540—604) позволяла слияние кельтской и христианской вер, что способствовало всеобщему принятию последней без разрушения первой.
Мы теперь подходим непосредственно к содержанию «Барддас».