Коллектив авторов - Новая история стран Азии и Африки. XVI–XIX века. Часть 3
В полемике с «антропологами», выдвигавшими тезис об «иерархии рас», Блайден отстаивал положение об их самобытности, неизменно при этом подчеркивая, что будучи разными, – они равные. У разных рас, писал он, разные культуры, сумма которых образует общечеловеческую цивилизацию. В обстановке XIX в., когда в мире господствовали расхожие концепции и «неполноценных расах», когда даже первые просветители африканцев Кроутер и Хортон видели в европейской цивилизации высший идеал, – в этих условиях идеи Блайдена о самобытности и своеобразии возрождали у африканцев веру собственные силы, способствовали росту их антиколониальных настроений.
Отталкиваясь от положения, что «все расы равные, хотя и разные», Блайден пришел к заключению, что главная задача африканцев – любыми средствами сохранить своеобразие континента, основное богатство народа – его культуру. В 1872 г. им был выдвинут лозунг «духовной деколонизации». Он призывал африканцев освобождаться от духовного порабощения, на которое обрекало их следование европейской культуре, предостерегал от превращения африканцев в «черных европейцев».
Подчеркивая врожденные отличия негроида от европеоида, Блайден ввел в обращение понятие «африканская личность», стремясь показать неповторимость и особый психический склад жителей континента. Он призывал их беречь свое африканское естество, предостерегал от ассимиляции с европейцами. Выражение «африканская личность» он впервые использовал в 1865 г. В мировоззрении Блайдена основу составляли национальные и даже националистические устремления, в то время как у Кроутера и Хортона главным было уподобиться Европе. Африканские элементы во взглядах последних занимали подчиненное место, для Блайдена же они являлись определяющим фактором.
Концепция «культурного национализма» и борьбы за «духовную деколонизацию», которую он развивал с 1871 г., были для него важнейшими как идеолога и политика. Под этими лозунгами Блайден начал проводить первые политические кампании в странах Западной Африки. Свою борьбу за «духовную деколонизацию» Блайден начал с издания собственной газеты «Нигроу», первый номер которой вышел в свет в апреле 1872 г. На ее страницах он пропагандировал сформулированную им программу из трех пунктов: 1) создать организационно независимую африканскую церковь; 2) учредить во Фритауне муниципалитет с участием африканцев для управления городом; 3) открыть Западноафриканский университет.
Со временем, несмотря на огромные препятствия и обструкцию, положения программы Блайдена и его соратника африканского священника Джеймса Джонсона были воплощены в жизнь. В 1876 г. колледж в Фура-Бей был ассоциирован с Дурхемским университетом (Великобритания), дипломы выпускников которого приравнивались к британским. В 1895 г. был избран первый муниципалитет Фритауна, мэром которого стал африканец Сэмюэль Льюис. В 1891 г. в Нигерии возникла организационно независимая африканская церковь.
Касаясь религиозных воззрений Блайдена, следует подчеркнуть, что он был противником традиционных верований африканских племен и приверженцем монотеистических религий – христианства и ислама. Пытался даже создать из них своеобразный синтез. Но оставался больше христианином. У Блайдена-националиста вызывала протест деятельность европейских христианских миссионеров. Главный порок в их миссии он видел в превращении христианства из религии угнетенных в религию угнетателей. Осуждал практику миссионеров по моральному разоружению африканцев, лишению их собственного культурного наследия, духовному подчинению Африки Европе. Особенно гневно осуждал политику, направленную на отстранение африканцев от руководства церковными делами. Он был одним из первых идеологов, выступавших за учреждение организационно независимой африканской церкви, за ее самостоятельность, за африканизацию ее клира.
Отношение Блайдена к колониализму как таковому было сложным и противоречивым. Поначалу он считал, что колониализм поведет Африку к прогрессу, что сильные страны будут использовать свою мощь не для того, чтобы повергать слабых, а чтобы помочь им подняться. Однако ближе к концу XIX в. он резко изменил свое отношение к европейскому колониализму, когда убедился, что колониальные державы не стремились уважать африканские институты власти и права коренных жителей, не спешили готовить африканцев к самоуправлению, экономически развивать континент в их интересах, ликвидировать неграмотность среди его жителей. Он осудил действия бельгийского короля Леопольда в Конго, преследования африканцев и систему принудительного труда в Южной Африке, расовую дискриминацию в британских колониях.
В 1881 г. Блайден возглавил колледж «Либерия» – единственное высшее учебное заведение страны, где он намеревался перестроить его в соответствии со своими убеждениями. Он ввел в учебную программу изучение ряда африканских и арабского языков. Преподавали в колледже африканцы и американские негры. Сближение мусульман и христиан, по мнению Блайдена, должно было осуществляться прежде всего через сферу просвещения, т. е. путем создания школ, где мусульмане изучали бы дисциплины, которым обучаются христиане, а христиане, в свою очередь, изучали бы основы ислама. При этом он подчеркивал, что у африканцев-мусульман и христиан единая цель – сохранить самобытность Африки.
«Культурный национализм» Эдварда Блайдена практически стал началом нового этапа в идеологической борьбе, своеобразной подготовкой к выдвижению политических требований, ускорением формирования национального самосознания на континенте. Начиная с 1872 г., и особенно в 1890–1914 гг., атаки африканцев на действия колониальных властей велись преимущественно с позиций «культурного национализма». С этого времени образованные африканцы, а не старая элита – традиционные вожди, как было прежде, стали отражать настроения масс, возглавлять народное сопротивление в области культуры, политики и экономики.
Борьба за африканизацию церкви
«Культурный национализм» стал прелюдией к борьбе за африканизацию церкви, ее идеологическим обоснованием. Втягивание широких масс в освободительное движение нередко было связано с борьбой против религиозной дискриминации коренного населения. В странах Африки, как и во многих колониях Азии, антиимпериалистическое содержание национализма на его начальном этапе выступала в форме религиозного протеста.
Среди христиан-африканцев возникло два вида движения: одно вело к образованию новой церкви, порывавшей с канонической догматикой церкви в метрополии. Другое – выливалось в борьбу за организацию самостоятельной местной церкви, главным образом за африканизацию ее клира при неизменности в догматиках церкви метрополии.
Во время колониального раздела Африки белые миссионеры выдвинули лозунг «Стальной меч предшествует мечу духовному!», т. е. вначале следовало осуществление насильственного порабощения коренного населения, а затем уже проведение его христианизации. В этих условиях с африканскими священниками, там где они появились, перестали считаться, против них начались гонения. Главной мишенью нападок, в частности, белые расисты в сутанах избрали епископа С. Кроутера. Его церковную власть резко ограничили, установили слежку за всеми его действиями. Расправа над Кроутером вызвала возмущение среди христиан-африканцев всей Западной Африки. В знак протеста ряд влиятельных вождей племен потребовали удаления со своих территорий всех белых миссионеров. Движение в поддержку Кроутера вылилось в кампанию за равноправие африканцев. В создавшейся ситуации африканцы-христиане видели для себя только один выход – разрыв с белыми миссионерами и их центрами и образование самостоятельной в организационном отношении церкви. На страницах африканской прессы писалось о том, что пора взять на себя руководство церковью и школами.
Одним из активных поборников африканизации церкви был и нигериец Джеймс Джонсон (1838–1917). В начале 1870-х годов он становится приверженцем «культурного национализма» и тесно сотрудничает с Э. Блайденом. Идеи «культурного национализма» Дж. Джонсон распространил прежде всего на религию. Выступая за адаптацию христианства к местным условиям, одновременно именно в нем он видел панацею от всех бед континента. Борясь за африканизацию церкви, Джонсон считал, что только она в состоянии объединить всех христиан, которые станут «едины африканским целым».
За африканизацией церкви, как ему представлялось, последует объявление христианства государственной религией, продвижение африканцев по государственной службе, ликвидация полигамии, домашнего рабства. Африканизация церкви, ее организационная самостоятельность, на взгляд священника Джонсона, является тем инструментом, который не только облегчит образование африканского государства, но и покончит с трибализмом, уничтожит национальные различия, покончит с межплеменными распрями, войнами, породит чувство единства и общих интересов.
