Юджин Д'Аквили - Тайна Бога и наука о мозге. Нейробиология веры и религиозного опыта
79
Подробное описание такой схемы мифов – см.: d’Aquili 1978, 1983; d’Aquili and Newberg 1999.
80
Подробнее об эволюции головного мозга человека и его отличии от мозга других приматов см.: Preuss 1993, 2000.
81
Мы можем изучать строение мозга первых гоминидов только с помощью отпечатков с внутренней стороны черепа (см.: LeGros Clark 1947, 1964; Holloway 1972). Извилины и следы соответствующих структур косвенно указывают на то, как устроены другие близлежащие участки мозга. Тем не менее некоторые исследователи утверждают, что такой метод не позволяет судить о строении мозга или функциях, которые он мог выполнять (Jerison 1990).
82
Похоже, ни у других приматов, ни у предков человека из семейства гоминидов не была в нужной степени развита внутренняя теменная зона (зона Вернике), которая поддерживает речь и вербальное поведение у человека. Такой вывод можно сделать на основании изучения анатомии существующих ныне видов приматов, а также исследования отпечатков внутренней поверхности черепов предков человека (Holloway 1972, Joseph 1993). Следует заметить, что у некоторых приматов (например, у макак) существуют структуры, аналогичные теменной доле человека (Galaburda and Pandya 1982). Тем не менее эти структуры не обладают нужной степенью сложности и связями с другими зонами, которые позволили бы им обеспечивать функцию речи.
83
На поздних стадиях развития Homo erectus, около пятисот тысяч лет назад, у него значительно увеличился объем мозга (Rightmire 1990).
84
См.: d’Aquili, Laughlin, and McManus 1979.
85
Описывая здесь процесс решения проблемы, мы, конечно, делали это упрощенно. Тем не менее и такая схема соответствует тому, как люди решают проблемы. Кроме того, представление о том, что правое полушарие мозга использует висцеральную, автономную и соматическую информацию как помощь в решении аналитических проблем, соответствует гипотезе соматического маркера Damasio.
86
Прекрасный обзор и разбор представлений Юнга о мифе и архетипах – см.: Jung 1958.
87
См.: Myths to Live By (Campbell 1972).
88
Подробнее о влиянии музыки на мозг см.: Iwanaga and Tsukamoto 1997.
89
Варьирующие ритмы ударных на данном концерте смогли пробудить реакции у большинства слушателей, поскольку существуют индивидуальные особенности базальных ритмов (Neher 1962). Здесь каждый слушатель мог найти такой особый ритм, который вызвал у него резонанс. Это в целом делает ритмичные групповые ритуалы более действенными. Движения тела во время ритуала стимулируют проприоцепторы, что вызывает головокружение и нарушение работы вестибулярной системы, которая поддерживает баланс и равновесие. Повторяющееся чередование напряжения и расслабления мышц также может вызвать эмоциональные реакции (Gellhorn and Kiely 1972, 1973). Neher также показал, что ритмы включают в себя множественные сенсорные модальности и что появлению определенных реакций способствуют такие факторы, как пост, гипервентиляция и различные запахи – все эти вещи могут менять физиологические процессы в теле. Другие исследователи (Walter and Walter 1949) показали также, что повторяющиеся звуковые и визуальные стимулы вызывают ритмические всплески активности в мозговой коре и могут порождать крайне приятные и не выразимые словами переживания у людей. Кроме того, повторяющиеся стимулы могут вызывать сильные реакции со стороны систем возбуждения и умиротворения. Одно недавнее исследование показало, что в момент медитации наблюдаются значительные колебания частоты сердечных сокращений, что указывает на значимые изменения функционирования автономной нервной системы, а не просто на реакцию релаксации (Peng 1999).
90
См.: d’Aquili, Laughlin, and McManus 1979.
91
Burns and Laughlin (1979) дают подробный обзор работ, посвященных ритуалу как механизму социального контроля и разрешения социальных конфликтов, как орудию для поддержки социальной солидарности и стратификации и сохранения структуры власти в данном обществе. См.: также Turner 1969 and Blazer 1998.
92
См.: d’Aquili, Laughlin, and McManus 1979.
93
Ibid.
94
См.: d’Aquili and Newberg 1999 and d’Aquili 1983.
95
См.: Smith 1979.
96
См.: Bastock 1967.
97
См.: Smith 1979.
98
См.: d’Aquili, Laughlin, and McManus 1979.
99
См.: Smith 1979.
100
См.: d’Aquili and Newberg 1999; d’Aquili 1983.
101
См.: d’Aquili and Newberg 1999. Любопытно отметить, что в некоторых кочевых сообществах нет представления о том, что ритуал призван вести к трансцендентному (Berman 2000). Это, однако, можно объяснить тем, что члены таких групп уже чувствуют свое единство с миром. Если же в сообществе нет ощущения такой связи с миром, здесь часто используется ритуал для ее создания.
102
См.: See Larsen, Swyers, and McCullough 1997; Koenig 1999; Corby 1978; Jevning 1992.
103
Мы уже описывали выше, как гиппокамп стремится предотвратить крайности в работе различных частей мозга, в частности – лимбической системы.
104
Многие из участников наших исследований использовали такие выражения, как «великий покой», «экстаз», «глубочайший мир» и «радость», а иногда также говорили о порой возникавших негативных чувствах – страхе или злости. Стоит отметить, что многие люди используют яркий эмоциональный язык, описывая воздействие на них медитации или ритуала.
105
См.: Gellhorn and Kiely 1972, 1973.
106
См.: d’Aquili and Newberg 1993.
107
Подробнее об обонянии и обонятельной коре см.: Kandel, Schwartz, and Jessell 2000.
108
Подробнее об этом исследовании см.: Vernet-Maury et al. 1999.
109
См.: Gellhorn and Kiely 1972, 1973.
110
См.: Joseph 1996, Savitzky 1999, Collet et al. 1997, Smith et al. 1995, а об активности парасимпатического отдела – Porges et al. 1994.
111
См.: Secknus and Marwick 1997.
112
Эти представления чем-то сходны с описанной нами ранее гипотезой соматического маркера Antonio Damasio. Однако в его теории на первом месте стоят импульсы, поступающие от органов чувств. Мы согласны с его идеями, но одновременно считаем, что здесь важную роль играет также и автономная нервная система.
113
См.: Telles, Nagarathna, and Nagendra 1995, 1998.
114
Цит. по: Campbell 1988.
115
Цит. по: Campbell 1968.
116
См.: Lajonchere, Nortz, and Finger 1996.
117
Ibid.
118
Подробнее об эхолалии в связи с нарушением работы лобной доли см.: Hadano, Nakamura, and Hamanaka 1998; Vercelletto et al. 1999.
119
Ряд исследований, в том числе исследования мозга методами визуализации, показывает, насколько важно представить себе зрительно наши значимые действия заранее (см.: Jeannerod and Frak 1999; Lotze et al. 1999). Эти исследования говорят о том, что проигрывание действий в воображении носит адаптивный характер и что при этом мы употребляем структуры, аналогичные тем, что используются для генерации действий.
120
Цит. по: Cooper 1992.
121
Подробнее о том, как Фрейд относился к религии, и о заложенных им основах теории религии см.: Kung 1990.
122
См.: Underhill 1990.
123
Цит. по: Underhill 1990.
124
Цит. по: Nicholson 1963.
125
Цит. по: Underhill 1999.
126
Цит. по: Kabat-Zinn 1994.
127
Ibid.
128
Цит. по: Teasdale 1999.
129
Цит. по: Epstein 1988.
130
Ibid.
131
См.: Hodgson 1974.
132
См.: James 1963.
133
См.: Greeley 1987. Последующее изучение дало такие же результаты.
134
См.: Saver and Rabin 1997.
135
Исследование, показавшее, что переживание клинической смерти может вести к улучшению психического здоровья и изменению перспективы, см.: Greyson 1993, Bates and Stanley 1985, Noyes 1980, and Ring 1980. Относительно религиозного опыта в целом см.: Koenig 1999.
136
См.: Lilly 1972, Shurley 1960; Zuckerman and Cohen 1964.
137
Цит. по: Underhill 1990.
138
Мы уже описывали отличие быстрых ритуалов от медленных, говоря о том, как они влияют на активность возбуждающей и умиротворяющей частей автономной нервной системы (см.: d’Aquili and Newberg 1999).
139
Эти два подхода следует понимать в самом широком и инклюзивном смысле. Разумеется, существуют тысячи подходов к медитации, и некоторые из них сочетают в себе оба описанных типа. Тем не менее для практических целей, когда мы пытаемся создать неврологическую модель этих состояний, нам необходимо выделить какие-то базовые аспекты разных типов медитации. С помощью такой модели мы пытаемся заложить общие основания для дискуссии, поскольку разнообразные практики порождают в каком-то смысле разные переживания. Однако у этих разных переживаний есть общие черты, так что мы полагаем, что различные практики, включая спонтанно возникающие переживания, вероятно, активизируют одни и те же механизмы немного разными путями. Эти различия отражают характерные черты конкретных практик и их результатов. Впервые мы подробно описали эту модель в нашей книге в 1999 году.
