Джон Толкин - Властелин колец
411
См. прим. к гл.1 ч.2 кн.1.
412
Белое и Золотое Деревья — два легендарных чудесных дерева, что росли в Валиноре — обители Валар(ов) (см. прим. к гл.3 ч.2 кн.1) и освещали его (в то время надо всем остальным миром царила тьма — Солнца и Луны еще не было). Старшее из Деревьев — Тельперион — имело темно–зеленые листья с серебряной изнанкой. На них собиралась роса света, из которой впоследствии получились звезды, а из последнего серебряного цветка Тельпериона была создана Луна. Второе дерево называлось Лаурелин, его листья были светло–зеленые с золотым краем, цветы — в виде раструбов рога, ярко–желтые; роса с его листьев падала золотым дождем. Из последнего плода Золотого Дерева было создано Солнце.
413
См. прим. к гл.11 ч.1 кн.1.
414
В начале Второй мировой войны работа над ВК надолго приостановилась. Только весной 1944 года Толкин вернулся к трилогии и занялся походом Фродо и Сэма в Мордор. История написания четвертой части отражена в письмах к сыну Кристоферу, который в то время нес военную службу в Южной Африке.
415
Другое название — Дагорлад (см. прим. к гл.2 ч.1 кн. 1, Саурона низвергли Гил–галад… и Элендил…).
416
См. прим. к гл.2 ч.1 кн.1, а также ниже: Оно морозит, оно кусает!
417
В этом месте близко к поверхности текста подходит одна из опорных евангельских фраз трилогии — «Где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк, 12:34). B русском переводе связь с этой фразой усилена за счет совпадения ключевого слова в обеих цитатах (в оригинале Голлум называет свое «сокровище» precious, в английском переводе Евангелия (New English Bible) использовано слово treasure).
418
Здесь Толкин снова возвращается к теме восприятия добра и благодати теми, кто находится во власти зла (см. также прим. к гл.2 ч.1 кн.1). «Активно добрые» вещи, т.е. вещи, причастные благодати, которой обладают эльфы и которая связывает их со священным Валинором (см. прим. к гл.1 ч.2 кн.1), воспринимаются «павшей» душой как «активно чуждые», враждебные. Согласно одной богословской гипотезе, «огонь геенский», который мучит грешников в аду, — не что иное, как Свет Божий, который грешники воспринимают как мучительный жар. Ср. у Исаака Сирина: «Любовь силою своею действует двояко — она мучит грешников… и веселит собою соблюдших долг свой» и у Григория Богослова: «Трисиятельное Светило… для одних — свет, а для других — огонь, смотря по тому, какое вещество и какого качества встречает в каждом». (Цит. по: СиУ. С.724 и 251.) Феномен отрицательного восприятия грешником сакральных предметов и явлений широко известен в религиозной психологии — взять хотя бы русскую поговорку «боится, как черт ладана». Психологический факт восприятия сознательно не приемлющим религии человеком всего, связанного с церковью, как неприятного или отталкивающего, наблюдается очень часто. Ср. также слова из запричастной молитвы: «Огнь сый и попаляяй недостойныя, не опали мя, Содетелю мой…»
419
В письме к сыну от 23 апреля 1944 г. (П, с.73) Толкин пишет: «В среду утром читал Льюису и Уильямсу <<К.С.Льюис (Клайв Стейплз Льюис, 1898–1963 гг.) — писатель, преподаватель Оксфордского университета, один из ближайших друзей Толкина, особенно в тридцатые–сороковые годы. Дружба эта имела огромное значение для обоих и — сегодня можно смело утверждать это — для истории. Без поддержки Льюиса ВК вряд ли был бы закончен и едва ли увидел бы свет. В свою очередь Толкин оказал Льюису услугу, которую трудно переоценить, — способствовал обращению последнего в христианство (до знакомства с Толкином Льюис был убежденным атеистом). Это обращение стало возможным не в последнюю очередь благодаря схожим взглядам друзей на миф и роль воображения в человеческой жизни. Толкину удалось убедить Льюиса в истинности мифа, воплощенного в истории, — смерти и Воскресении Христа. Истории этого обращения, случившегося в одну достопамятную ветреную ночь, проведенную в дружеских беседах, посвящено программное стихотворение Толкина «Мифопоэйя» (впервые опубликовано в кн. «Дерево и лист» (Tree and Leaf. London) в 1991 г.). Вокруг Льюиса и Толкина сформировался легендарный ныне неформальный кружок «Инклингов», куда входило еще несколько писателей и преподавателей Оксфордского университета, в том числе Ч.Уильямс (см. с. 614).
После своего обращения в христианство Льюис сделался страстным его апологетом и проповедником. Популярность его книг на христианские темы остается и по сей день исключительно высокой (в том числе в России, где Льюиса в течение многих лет активно издавал самиздат). Особенной любовью пользуется его цикл детских сказок о вымышленной стране Нарнии и льве Аслане (аллегория Христа). В нарнийских сказках Льюиса легко угадываются общие с Толкином мотивы.
В письме к сыну Майклу (декабрь 1963 г., П, с.341) Толкин пишет о Льюисе: «Мы многим обязаны друг другу, и дружба наша… всегда оставалась неизменной. Он был великим человеком».
Чарльз Уильямc (1886–1945 гг.) присоединился к кружку «Инклингов» в начале войны. Имел глубокое влияние на Льюиса. Уильямc был в числе тех, кому Толкин читал главы незаконченного ВК. Наследие Уильямса как писателя включает прозу, поэзию, драму, богословские трактаты, исследования по церковной истории, биографические эссе, литературную критику.
Первая книга Уильямса, «Небесная война», была опубликована в 1930 г. (раньше, чем начали публиковать свои книги Льюис и Толкин). До своей смерти Уильямс успел издать двадцать восемь книг. Толкин отзывался о творчестве Уильямса с уважением, однако без энтузиазма и оценивал его книги как по большей части ему чуждые. Одной из отталкивавших Толкина черт Уильямса было увлечение последнего оккультизмом (например, один из романов писателя основан на символике гадальных карт Таро), которого Толкин, как правоверный католик, не принимал категорически. Однако беседы и дружеские встречи двух авторов в кружке «Инклингов» были взаимно плодотворными, и нередко Толкин вспоминал о них с благодарностью и уважением.>> отрывок из второй главы — «Переход через Мертвые Болота» — и снискал одобрение… Я уже пренебрег не одним делом, чтобы продолжить работу над книгой. Работа засосала меня с головой, и мне приходится силой усаживать себя за гранки экзаменационных работ и лекций».
420
В письме к К.Баттен–Фелпс (осень 1971 г., П, с.113) Толкин пишет: «Вы говорите о «душевном здоровье и святости», которые, по Вашим словам, Вы увидели в моей книге, и утверждаете, что они «представляют силу уже сами по себе». Я глубоко тронут. Ничего подобного мне еще не говорили. Но по странной случайности, когда я начал писать Вам, ко мне пришло еще одно письмо — от человека, который представился как неверующий, или, по его словам, «бывший неверующий, в котором только–только забрезжило религиозное чувство». «Вы, — пишет он, — создали мир, где вера разлита во всем. Она не имеет видимого источника и похожа на свет из незримой лампы». На все это я могу ответить только одно: о своем собственном душевном здоровье никто не может судить беспристрастно. Если душевное здоровье присутствует в чьих–либо трудах или освещает их подобно некому всепроникающему свету — это идет не от автора, а через автора. И никто не может заметить этого и описать, если в нем самом нет этого света. Не будь его в вас обоих, вы ничего не увидели бы и не почувствовали или (если бы в вас жил какой–нибудь другой дух) исполнились бы презрения, испытали бы тошноту и ненависть. «Листья из эльфийской страны! Фу!», «Лембас!», «Пыль и пепел, мы этого не едим, нет!» «Властелин Колец» мне не принадлежит — в этом у меня нет никаких сомнений. Я помог ему появиться на свет, но дальше он пойдет сам, предназначенным ему путем, хотя я, естественно, принимаю в его судьбе глубокое участие — как отец в судьбе ребенка. Мне утешительно знать, что у него есть добрые друзья, которые могут защитить его против злобы врагов (жаль, однако, что при этом не все дураки сосредоточились исключительно в лагере противника!)».
421
Одно из мест у Толкина, где символический подтекст явно выступает на поверхность. В системе толкиновской Вселенной прямого объяснения призракам Мертвых Болот нет. Однако материалистическое объяснение, которое дает ниже Голлум, явно не может быть правдой. Сэм застает Фродо погруженным в размышления, однако Фродо не поверяет своих мыслей спутникам. Шиппи (с.164) говорит: «…видение <<Мертвых Болот>> страшно, так как наводит на мысль о том, что все — и эльфы, и орки, и зло, и добро, — все в конце концов становится только добычей плесени и безобразного тления. Та же самая мысль мелькает в связи с эпизодом, когда Мерри пробуждается ото сна после Курганов и когда автор оставляет без объяснения невольно возникающее при этом сопоставление усопшего благородного принца (чьи кости, по–видимому, покоятся в кургане) со злобным могильным призраком. Неужели всякая слава, всякое величие становятся добычей распада?» Шиппи приводит также для сравнения заклинание ведьм в «Макбете»: «Зло есть добро, добро есть зло» (пер. Б.Пастернака). В этом самая суть Вражьих чар — в попытках заронить в сердце семя уныния и сомнения. Позже, в гл.4, Фарамир с уверенностью говорит о том, что видения Мертвых Болот навеяны Врагом (хотя совсем не обязательно приписывать их лично Саурону). Болота покрыты плотным туманом, за которым не видно солнца; так сомнение и уныние могут запасть в душу, только когда человек отделен от единства мироздания, своим ли неверием, стараниями ли искусителя. Ясная память о существовании Бога лишает смысла отчаяние и сомнение. Над облаками Болот во славе сияет солнце — но его лучи не достигают земли, и уныние получает власть над душами, «материализуясь в образы отчаяния, могущественные, но все–таки лживые» (Шиппи, с.164).
