Илья Мечников - Этюды о природе человека
1 Zeller. Die Philosophie der Griechen, II. Abt. 2, Tubingen, 1862, S. 462, 465.
2 Цицерон. Полн. собр. соч., фр. пер. Париж, 1887, стр. 222-275.
143
вещество, без всякой посторонней примеси она неделима и, следовательно, неистребима" (стр. 270). Такого рода доводами старается Цицерон доказать бессмертие души. "Вот почему,- добавляет он, - старость для меня не только лишена горести, но, напротив, полна прелести". Но в конце концов он сам замечает недостаточность своих доказательств, и скептическая нота становится у него еще сильнее, чем у предшественников; он чувствует себя вынужденным сказать: "Если я ошибаюсь, веря в бессмертие души, то я люблю эту иллюзию и не хочу, чтобы она была отнята у меня, пока я жив. Если после смерти всякое чувство должно погаснуть во мне, как утверждают некоторые полуфилософы, тогда нечего бояться, чтобы после кончины моей они насмехались над моим заблуждением" (стр. 279). С постепенным усилением скептицизма идея бессмертия души в своей наивной и простой форме сохраняется в одних только религиозных догматах. Философские системы более или менее освобождаются от нее, принимая взамен очень туманные пантеистические идеи. Сенека пытается еще отстоять положение о бессмертии души; но, видимо, он не в силах верить в него. Он приводит скорее поэтические, чем рациональные доводы. "Запоздания этой смертной жизни служат прелюдией лучшего и более прочного существования, - пишет он в одном из своих знаменитых писем. - Подобно тому как чрево, заключающее нас в течение девяти месяцев, не производит нас для вечного обитания в нем, а для мира, в который мы появляемся достаточно сильными для вдыхания воздуха и для перенесения внешних впечатлений, точно так же в течение времени, протекающего от детства до старости, мы созреваем для второго рождения. Новое начало, новый мир ждет нас. До тех пор мы только издали в состоянии выдержать небесное величие. Сумей же, о человек, без ужаса думать о своем решительном часе: он - последний час для тела, но не для души. Смотри на все окружающие тебя предметы, как на обстановку гостиницы; ты должен идти далее. День, которого ты боишься, как своего последнего дня, должен возродить тебя к вечности" (стр. 111).
Но рядом с этими светлыми перспективами у Сенеки проскальзывают мрачные мысли. "Да, - говорит он, - все существующее должно погибнуть; небытие ждет все живущее" (стр. 5). "Каждый день, каждый час открывают человеку его ничтожество; неизменно новый урок, даваемый ему жизнью, напоминает ему забываемую им немощность, и от вечности, к которой его уносит мечта, низводит к мысли о смерти" (стр. 99).
Эти подъемы и понижения приводят к новому, все более и более определяющемуся воззрению; Сенека приходит к следующей формулировке своих взглядов на великий вопрос человеческого существования: "У всех существ есть предназначен
144
ные периоды; они должны родиться, расти и погибнуть. Светила, движущиеся над нами, земля, на которой мы рассеяны и которая кажется нам столь прочной, все это глухо подтачивается, все это конечно. Нет ничего, что не имело бы своей старости; хотя в различные сроки, одинаковый конец ждет все существующее. Все существующее кончит небытием; но мир не погибнет от этого - он растворится. Разложение для нас - разрушение. Действительно, мы имели в виду только ближайшее к нам; наша немощная душа, не умеющая отделять от себя от тела, не видит ничего за его пределами. Между тем мы переносили бы с гораздо большим мужеством мысль о своей кончине и кончине близких, если бы мы были убеждены, что природа - одна смена рождений и смертей, что сложные тела разлагаются, что разложившиеся тела вновь сливаются и что в этом бесконечном круговращении и проявляется могущество бога, умеряющего мир" (Письмо LXXXI, соч., т. I, стр. 253, фр. пер.).
Заключением этого мировоззрения представляется такая ободряющая идея: "Великая душа должна уметь повиноваться богу и беспрекословно подчиняться мировому закону. Если она не покидает этой жизни для лучшей и для того, чтобы найти в небесах более блестящее и спокойное жилище, то по крайней мере без страданий она вернется к произведшему ее началу и сольется с общей массой" (стр. 254).
Другими словами, за неимением загробной жизни, которую первобытные верования представляли себе довольно ясно и утешительно, философия не нашла ничего другого, как идею смирения перед неизбежными законами природы, и ограничилась обещанием туманного возврата к какому-то общему и бесконечному началу.
Идеи стоиков, особенно в форме, приданной им Сенекой, находят горячего и красноречивого сторонника в Марке Аврелии, "размышления" которого так известны и ценимы всеми.
Он часто касается в них задачи смерти, так же как и положения, которое человек должен принять относительно нее. Вот почему его "размышления" имеют для нас особенный интерес. "Смерть, - говорит Марк Аврелий, - так же как и рождение - тайна природы. Это одни и те же элементы, с одной стороны, соединяющиеся, с другой - разлагающиеся в одни и те же начала. В смерти нет ничего отталкивающего для разумного существа и для плана нашего строения" (книга IV, 5)1. Эти мысли о смерти проникнуты неуверенностью. "Будь это рассеяние, или разложение на атомы, или уничтожение, это - или потухание, или перемещение" (VII, 32). "Александр Македон
1 Размышления Марка Аврелия. Фр. пер. А. Пиэррона. 145
ский и его погонщик мулов после смерти свелись к одному и тому же: или они вернулись к одному и тому же общему мировому началу, или же оба они рассеялись в атомы" (VI, 24).
Несмотря на свой резко выраженный деизм, Марк Аврелий очень нерешителен в вопросе о бессмертии души. "Если души не уничтожаются, - спрашивает он себя, - как с бесконечных веков вмещает их воздух?" (IV, 21). "Помни, говорит он в другом месте своих размышлений, - твое существо, этот слабый состав, должно когда-нибудь распасться; это слабое жизненное начало должно погаснуть или перейти в другую область и получить свое назначение в другом месте" (VIII, 24). Легко понять, что при такой неуверенности становится невозможным утешаться перспективой будущей жизни. Поэтому надо найти нечто другое взамен этого верования, так долго удовлетворявшего бедное человечество.
Марк Аврелий старается бороться со страхом смерти следующим размышлением: "Бояться смерти значит бояться или вовсе перестать чувствовать или чувствовать иначе. Но если ты лишен чувствования, то не будешь ощущать ничего дурного; если же ты будешь чувствовать иначе, то будешь другим существом и не перестанешь жить" (VIII, 58).
Но, чувствуя, вероятно, что такая аргументация слишком недоказательна, Марк Аврелий старается связать задачу смерти с общими началами человеческого поведения.
Как уже было упомянуто в первой главе, Марк Аврелий, подобно многим философам древности, высказывал мысль, что человек должен жить сообразно законам человеческой природы. Он развивает это положение во многих местах своих размышлений. "Смоковница делает то, что должна делать смоковница, собака - что присуще собаке, пчела - присущее пчеле и человек - присущее человеку" (X, 8). Еще определеннее высказывает он эту мысль в следующих выражениях: "Надо жить сообразно своей природе" (VII, 56). "Никто не мешает тебе жить согласно закону природы, с тобой не случится ничего, противного общему мировому закону" (VI, 58). "Пока рука выполняет деятельность руки, а нога - деятельность ноги, это не есть противоестественный труд для них. То же самое для человека: деятельность его не противоестественна, пока он выполняет только человеческую деятельность. А если она не противоестественна, то также и не вредна ему" (XII, 33).
Проникнутый этим принципом, Марк Аверлий применяет его к смерти. Так как она - естественное явление, то ее надо принимать безропотно. Природа создала связь, и она же порвала ее. "Она порвала ее? Так простимся, как прощаемся, когда оставляем друзей, но не раздирая своего сердца, не дожидаясь, чтобы нас увлекли силой. Это также одна из вещей, сообраз
146
ных с природою" (X, 36). По Марку Аврелию, "философия состоит в том, чтобы ждать смерти со спокойствием и видеть в ней одно разложение элементов, из которых состоит каждое существо. Если сами элементы не ощущают никакого зла от своего вечного превращения одного в другого, зачем же с грустью смотреть на всеобщее изменение и разложение? Это сообразно природе. Ничто же не дурно, что сообразно с природой" (II, 17).
Так как смерть - явление, согласное с природой, то остается только преклониться перед нею. "Не презирай смерти, - говорит Марк Аврелий, - но принимай ее со смирением, как одно из явлений, свойственных природе. Что такое переход от детства к молодости, и старость, и рост, и зрелость человека? Что такое рост зубов, бороды и седых волос? Что такое зачатие, беременность, рождение и всякая другая деятельность природы, проявляющаяся в различные периоды жизни? Сила, которая обусловит наше разложение, ничем не отличается от всего этого. Поэтому свойство мудрого заключается в том, чтобы не обнаруживать относительно смерти ни страха, ни отвращения, ни презрения, но ждать ее как одну из функций природы" (IX, 3).
