Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр
Легенда в Упанишадах как раз описывает эти две фазы сознания. На фиговом дереве – две птицы. Одна прыгает с ветки на ветку и клюет плоды. Не находя плода по вкусу, она беспокоится и отлетает к отдаленным ветвям. Вторая птица, не двигаясь с места, сохраняет спокойствие, невозмутимость, безмолвие и пребывает в блаженстве.
Постепенно блуждающая птичка подлетает все ближе и ближе к своему молчаливому собрату и в конце концов прекращает дальнейшие попытки отыскать подходящий плод. Утратив интерес к собственным желаниям, она становится спокойной, молчаливой и непривязанной, полная блаженства и благодати.
Дерево символизирует тело, две птицы – сущность и сознание. Различный вкус плодов – это чувства восприятия, вызывающие нагромождение мыслительных волн в сознании.
Кутастха читта подобна солнцу, не знающему смены фаз. Паринама читта, наоборот, раскачивается и колеблется, прибывает и убывает, словно луна. Если кутастха читта представляет собой чистое сознание (пуруша, созерцатель) то паринама читта соответствует сознанию в его привычном режиме работы.
Подробнее два аспекта читты разъясняются в главе VII «Читта свабхава».
VI. Пуруша – Созерцатель
Вишва пуруша – это Господь, а пуруша – Сущность, Созерцатель. Пуруша, Властелин тела, именуется атманом, Созерцателем, Сущностью, Душой, читта-прабху (властелин сознания). Патанджали называет созерцателя чити шакти (см. Й-с., IV. 34).
В господской обители, то есть в теле, пребывает ахам-акара (форма пуруши, изначально лишенного формы), сущность в виде дживатмана, а также антарендрия (добросовестность), читта (сознание), буддхи (разум), ахамкара (эго), манас (ум), джнянедрии (чувства восприятия) и кармендрии (органы действия). Эти основные составляющие, а добросовестность и ахам-акара (дживатма) в особенности, служат связующими звеньями с пурушей.
Тело – опора для сознания (читта), а сознание – основание для распознавания пуруши. Подобно читте, обладающей характерными чертами, пуруша также имеет свою специфическую природу.
1. Пуруша, Созерцатель
Пуруша, атман, Созерцатель не зависит от природы и не инволюционирует. Чтобы ощутить пурушу, необходимо добраться до конечного пункта назначения, то есть кульминации, апогея эволюции. Выше я рассмотрел природу и ее составляющие, в данном же контексте важно помнить о роли разума в процессах эволюции и инволюции. Разум служит мостом между сознанием природы и сознанием Созерцателя. Я уже обозначил колеблющееся индивидуальное сознание как паринама читту, акутастха читту определил как абсолютное сознание созерцателя. Когда паринама читта преобразуется в кутастха читту, созерцатель сияет во всей своей первозданности (сварупа).
Паринама читта попадает в ловушку иллюзорного знания (митхьяджнянам). Чтобы созерцатель воссиял самоозаряющим светом, паринама читту необходимо очистить блеском своего разума. В результате индивидуум, прежде опиравшийся на собственную личность, преображается, утверждаясь в светоносной, благодатной асмите, находящейся за пределами личности.
В этом состоянии блуждающая паринама читта перестает быть активной. И поскольку вращение колеса времени прекращается, гуны возвращаются к своим истокам, позволяя кутастха читте, абсолютному сознанию, воссиять светом пуруши.
тада друшту сварупе авастханам (I. 3)Созерцатель, атман, пребывает в своей обители. Когда покровы атмана – пять элементов и их соответствия (тело, органы действия, чувства восприятия, ум, разум и сознание) – перестают колыхаться, пуруша, пребывающий в сердцевине (бинду), обнаруживает самого себя. И тогда он движется к полному преданию себя Господу (Ишвара пранидхана).
драшта дриши-матра шуддха апи пратьяя-анупашья (II. 20)Атман чист и абсолютен. Не зная специфического характера пуруши, нельзя его познать и узреть его в обители. Чтобы мы смогли познать ниракару и ниргуну в их спокойствии, нужно постичь чистый характер (дхармин) пуруши. В этой сутре Патанджали разъясняет, каким образом в зависимости от энтузиазма практикующего и уровня его садханы природа начинает сворачиваться в направлении созерцателя, открывая возможность свидетельствовать природу и при этом оставаться независимым от нее.
тад-артха эва дришьясья атма (II. 21)Природа с ее гунами существует исключительно ради служения созерцателю, чтобы он осознал собственное местоположение. И хотя эти орудия природы ведут человека как к чувственным удовольствиям, так и к освобождению, Патанджали четко отмечает, что орудия природы (пракрити) существуют ради служения атману, побуждая его обнаружить самое себя (II. 23){28}.
Сознание (индивидуальное проявление махата) существует в тесной близости к созерцателю и способно служить ему (IV. 24){29}.
Путем йогической садханы йогин распутывает и разбирает все составляющие пракрити до соответствующих им состояний (дхарма лакшана авастха паринама), разоблачая иллюзию о том, что Сущность связана с колеблющимися вритти, раскрывая подлинное великолепие души, доселе незримое и неосознаваемое.
В процессе садханы пракрити возвращается к своей первозданности, и созерцатель перестает восприниматься в искаженной и нечистой форме. В этом состоянии пракрити преклоняется перед пурушей, а пуруша украшает пракрити чистотой.
бхувана-джнянам сурье самьямат (III. 27)Подобно солнцу, освещающему мир, душа озаряет все внутреннее существо человека пламенем знания.
Подобно солнцу (сурья), которое не гаснет во вселенной, атман никогда не погаснет в теле. Самьямой на пурушу (солнце), садхака получает знание о составляющих природы.
Из-за недостатка правильного знания и понимания со стороны читты кажется, что атман пленится удовольствиями мира. Здесь важно помнить о двух крыльях йогической дисциплины, упоминаемых Патанджали, – об абхьясе (практике), к которой относятся тапас, свадхьяя и Ишвара пранидхана (II. 1){30}, и вайрагье (отказ от желаний). Благодаря этим крыльям садхака устремляется к тому, чтобы обитать в великолепии собственной чистоты. Два крыла йогической дисциплины подробно рассматриваются в главе по аштанга-йоге (глава IV).
Должен заметить, что, хотя сутры III. 27–30{31} говорят о вселенной, под которой мы понимаем космос с космическими телами, мы можем соотнести вселенную и с человеческим телом.
саттва-пуруша-аньята-кхьяти-матрасья сарва-бхава-адхиштхатритвам сарва-джнятритвам ча (III. 50)Обнаружив внутренний свет, садхака видит, чточитта отличается от пуруши, а материальное, житейское знание (лаукика джняна) отличается от знания духовного (вайдика джняна). В этом и есть духовное просветление. Садхака осознает неподвижность, неизменность созерцателя и одновременно узревает непостоянство и изменчивость природы, которым она обязана взаимодействию гун.
сада-джнята читта-вриттая тат-прабхо пурушасья апаринамитват (IV. 18)Ишвара – Владыка всех пуруш. Пуруша, атман, будучи извечно бдительным, лучезарным и освещающим все вокруг, знает о движениях, модуляциях и настроениях чувств восприятия, ума, разума, я-деятеля и сознания. Поэтому он является владыкой сознания (читта прабху). Он чистая праджня (осознанность), в то время как дживатман, облаченный в форму пуруша, это смесь праны (энергия) и праджни (осознанность). Дживатман – это индивидуальная душа, она отлетает, когда прана оставляет тело.
чите апратисамкрамая тад-акара-аппатау сва-буддхи-самведанам (IV. 22)Пребывая в собственном разуме, увенчанный мудростью, атман различает приобретенное знание от знания, полученного через опыт.
