Чэнь Цзячжэнь - Секретные техники Тайцзи-цюань стиля Чэнь
«Открывание и закрывание изначально не определены, позы сгибания и выпрямления взаимно увязаны. Великий предел разделен на инь и ян, священный дракон изменяет ненаправленное».
«Закрывание-открывание, жесткое-мягкое следуют самоестественности. Принцип одного вздымания и одной придавленности образует круг». «Одно открывание – одно закрывание, есть изменения – есть постоянство, пустое и полное – оба достигаются, неожиданно появляется – неожиданно сохраняется». «В открывании есть закрывание, в закрывании есть открывание. В пустом есть полное, в полном есть пустое». «В полном есть пустое, в пустом есть полное, Великий предел использует самоестественные тонкости. Используя время, ведущее к результату, сначала тонко и искусно постигают его принципы».
«Всё тело одним разом соединяется в один кусок, психическая энергия шэньци не рассеиваются – только тогда сможешь пропустить единую ци, защитить все тело».
«Бьют кулаками для регулирования и взращивания ци- крови, выдохи и вдохи следуют этому естественно… Регулируют дыхание мягко-мягко, действуют прочно, храня внутри, обращают внимание на тайную заставу ( сюаньчуань, между бровями – М. Б.)… Тихо-тихо ведут движения, легко-легко останавливаются, только мысленно совершая движения».
«Голова – прямо, глаза смотрят горизонтально, плечо с плечом закрываются, локоть с локтем закрываются, кисть с кистью закрываются, корень бедра с корнем бедра закрываются, колено с коленом закрываются, стопа со стопой закрываются, умиротворяют сердце – успокаивают ци. Говоря о закрывании, верх и низ разом закрывают, ци возвращается в поле пилюли. Методы закрывания: все используют обратный метод наматывания».
«Открывание – это всеобщее открывание, закрывание – это всеобщее закрывание». «Когда идут к закрыванию, ци должна возвращаться в поле пилюли».
«Одно открывание, одно закрывание, ничто не отходит от самоестественности». «Не только закрываются посредством позы, нужно сначала закрыться с помощью духа -шэнь». «Закрывание: закрывают свой дух-шэнь всего тела, закрывают не только свои четыре конечности».
«Одно открывание – одно закрывание, инь и ян наготове, четыре тела (конечности) прекрасно служат, кости и суставы растягиваются». «Каждый день тонко играют в схему Великого предела, одно открывание – одно закрывание находятся в моем теле». «Сердце желает пустоты, пустота сердца – это общая пустота четырех тел (конечностей). Поле пилюли вместе с поясничным усилием-цзинь, подошвами стоп желает полноты, в трех местах – одно в полноте – это накопление пустого четырех тел, что именуют: пустое, но полное».
«Принципы Неба-Земли, инь-ян не более чем уменьшение и рост, наполнение и опустошение, поэтому Кунцзы их ставил выше всего. Заниматься гимнастикой "Великий предел" – тоже иметь с ними дело. Рост си также имеет значения «дыхание», "ци выдохов и вдохов", «возрастание». Дети назвали «си», потому что им рождается. Когда ци мизерная, говорят о росте си. Уменьшение сяо означает также «отступление». Наполнение ин подразумевает наполненность посредине. Опустошение сюй говорит о пустоте посередине».
в) Легко и подвижно вертятся по кругу, средняя ци пронизывает стопы.
«Можно уважительно, можно спокойно, я восхваляю пустоту и подвижность». «Сердцу и телу не следует побуждать ци, легко-легко совершают движения». «Дорожи подвижностью и проворностью». «Как только сердце опустошится, так и всё тело опустошится. Только пустота дает подвижность, пустой ногой отвечают противнику». «У занимающегося боевыми гимнастиками руки крайне пусты и крайне подвижны. Столкнувшись с вещью, узнаешь. Тогда сумеешь поступать согласно обстоятельствам. Не только руки, но спина и всё тело – полностью пусты и подвижны».
«Туда-сюда, сгибание-выпрямление, как под ветром гнешься-изгибаешься, небесный механизм в колебаниях движений, живо-живо без малейшего притормаживания механизма». «Опираясь на пустое и подвижное сердце, взращивают ци, находящуюся в жестком».
«Что касается движений рук и ног, то не выходят за кольцо, абсолютно отсутствуют прямые приходы и уходы». «Рисуемые кольца бывают прямые и косые, но нет ни одного не образующего Великий предел». «Вдоль пути наматываешь вату, в спокойном движении нет беспорядка».
«Ноги вслед за руками движутся, округло вращаются подобно духу». «Покидая форму, получаешь подобие, как отказаться от лунной округлости? Тонко отрабатываешь – уже предел, предельно малое – тоже кольцо». «Кольцо есть вращение всего тела, не только рук и ног, но руки-ноги легко видны извне, потому говорят о вращении рук». «Только когда мало, а малое доходит до отсутствия кольца, приходят к истинной священной тонкости Великого предела». «Куда б не направили среднюю ци в кулачных ударах, опытный человек может остановить!» «Ци ведут мощным потоком, не бывает: направил – не соответствует».
«Как только выпустишь усилие-цзинь из сердца, во всем теле связки, сосуды, кости, суставы – нет не последующих за этим. Вовне формирующее – всё из середины выпускается, поэтому говорят о внутреннем усилии-цзинь». «Внутреннее усилие-цзинь – как выпускается, как идет? Выпускается из единого сердца, а идет по костному мозгу четырех конечностей, наполняет мышцы и кожу четырех конечностей».
«Не затормаживай – не гаси, не хитри – не отходи, не наклоняйся – не отклоняйся, тогда будет средняя ци». «Получил среднюю ци — очень хорошо, сила ци в достаточном наполнении». «В гимнастиках используется средняя ци для циркулирования, человек именно сердцу служит. Это, преобразуясь, создает Поднебесную».
«Привлекая полноту, останавливаются. Ученик многократно тренирует природу, не потратив время; желая сначала бить людей, не зная, нападать в какое место. С какого-то места привлечешь удар и не схватишь определенности в схватке». «Средняя ци пронизывает в достаточности, вещи приходят, следуя должному, вещи не могут преступить». «В гимнастической семье руки совершенны, возможно успокоение собственной воли, сами не идут поперек ци». «Только тогда средняя ци проходит в пальцы рук и голову, это означает прохождение в стопы». «Когда большие пальцы стоп дождутся, чтобы ци кистей пришла в стопы, то соединяются с кистями для совместного закрывания, только в это время можно ступить в полноте».
«Это усилие-цзинь исходит из сердца, входит в швы костей, снаружи достигает мышц и кожи. Это одно усилие-цзинь, не несколько. Т. е. энергия ци, находящаяся в сердце. Полученная центрировано и ровно и есть средняя ци, взращиваешь ее и получаешь разлив ци». «Средняя ци пронизывает позвоночник». «Если спрашивают об истинной информации про эту среднюю – нужно искать в позвоночнике и спине, костях и суставах». «Средняя ци пронизывает, образуя линию от точки «сто встреч» байхуэй наверху до точки «долгая прочность» чан-цян внизу». «Средняя ци пронизывает сердце и почки, сверху проходит через макушку головы, снизу достигает «встречи инь» хуэйинь… Средняя ци полностью заполняет внутреннее, а после этого открывай и закрывай, захватывай и освобождай – не будет никаких завалов». «Средняя ци должна из рук постепенно перемещаться, недопустимы резкий рост или неожиданное понижение. Следуют принципу непременности, двигают ее самоестественно, не позволяя отклоняться, но с помощью сердечной ци ведут по обеим рукам. Такова средняя ци».
«Если твоя форма останавливается – твоя мысль не останавливается. Постепенно наполняешь твое внутреннее усилие-цзинь. Нужно, чтобы усилие-цзинь шло от швов костей, наполняя мышцы и кожу, и когда оно наполнит полностью, то механизм выполнения поз заработает автоматически».
«Единая ци ходит по кругу, абсолютно не останавливается, в чистоте мощный поток протекает, вращаясь по всему телу, – позу невозможно нарушить». «Однако опираешься на приобретение пустоты и подвижности во всем теле, и ниточка средней ци распространится в соответствии с позой».
«Два человека взаимно враждуют, с природой и жизнью это связано, вовне посмотреть – то человек, вовнутрь посмотреть – то сам. Знаешь себя и знаешь его – сто боев, сто побед. Но, управляя этим посредством средней ци, не потеряешь пути к великому среднему и достижению правильности». «С помощью находящейся в сердце средней ци движешься в четырех конечностях. Это люди не видят во мне, земля, видимая только мне. Нужно постоянно духовно овладевать (этим) и когда-то сам просветишься».
