Мифы северных народов России - Христофорова Ольга
Итак, мы рассмотрели устройство мифологической Вселенной народов Севера и познакомились с повествованиями о ее происхождении. Далее мы подробнее поговорим об обитателях этой Вселенной, о божествах и демонах, и о том, как устроена жизнь людей в Среднем мире в окружении других существ — животных, растений и духов.
Часть II. Обитатели Вселенной
![Мифы северных народов России - i_020.jpg](/BookBinary/902037/1718969834/i_020.jpg)
Глава 3. Верховные боги
Боги, сотворившие мир, продолжают жить в нем. Люди приносят им жертвы, просят их о помощи, рассказывают о них истории. Что же мы узнаём о богах из этих рассказов и обрядов? Можно выделить три основных типа первого божества: демиург, культурный герой и первопредок. Демиург создает Вселенную, человека и его культуру из подручных материалов. Культурный герой обычно имеет дело с уже существующим миром, в котором он «наводит порядок», помогая людям обустроиться там. Первопредок, возникший, как правило, сам по себе, дает начало человеческому роду. Эти роли творца появились в мировой мифологии в разное время. Самая древняя фигура — первопредок, он встречается в наиболее архаичных мифологиях; затем появляется культурный герой, образ которого, как писал Е. М. Мелетинский [33, с. 25–28], может эволюционировать к демиургу, но может также развиваться в сторону эпического или сказочного героя.
В архаичных мифологиях черты и характеристики первопредка, культурного героя и демиурга часто неразделимы: изначальное божество и порождает (как первопредок), и создает (как демиург), и добывает, очищает, космизирует мир (как культурный герой). Таков палеоазиатский Ворон, объединяющий эти три роли. Любопытно, что в мифологиях родственных народов — чукчей, коряков и ительменов — эти роли комбинируются по-разному. Чукотский Ворон, Куркил, эволюционировал от культурного героя к демиургу, это видно по его функциям: он не только защищает человека и учит его всевозможным премудростям, но и создает земной ландшафт, растения и животных. При этом в чукотской и корякской мифологии есть и другой персонаж-творец, названия которого переводятся как «верхнее существо», «Вселенная», «наружное пространство», «надзиратель» и «наблюдатель». Ворон Кутхиняку у коряков, как и Кутх у ительменов, скорее, первопредок (люди произошли от брака его сына и дочери), а также культурный герой, первый могучий шаман.
![Мифы северных народов России - i_056.jpg](/BookBinary/902037/1718969834/i_056.jpg)
Ворон из эскимосской сказки. Иллюстрация Дж. Карлсона. 1922.
A treasury of Eskimo tales by Clara K. Bayliss. New York, Crowell, 1922
Почему именно Ворон занимает столь важное место в мифологии многих народов Севера (кроме палеоазиатов, это еще эскимосы и индейцы Северной Америки)? Согласно концепции французского антрополога Клода Леви-Строса, основная цель мифологии — преодолеть противоречия в осознании мира, главное из которых — противоречие между жизнью и смертью. Ворон — удачный символ такого преодоления. Он питается падалью, животной пищей, но сам не убивает, поэтому являет собой компромисс между хищниками и травоядными. Он связан с землей, на которой ищет корм, и при этом, как всякая птица, ассоциируется с небом. Поскольку Ворон — неперелетная птица, он выполняет также роль посредника между зимой и летом. Он участвует в мифах о создании суши из первоначального океана, пресной воды — из соленой, а значит, выступает как связующее звено между этими оппозициями. В мифологии Ворон имеет двойную, зооантропоморфную природу; есть сюжеты об изменении им пола, следовательно, Ворон снимает противоречия между животным и человеческим, женским и мужским началом. Такое преодоление противоречий называется медиацией. Ворон — универсальный посредник, медиатор между небом и землей, сушей и водой, человеческим и животным, мужским и женским, жизнью и смертью. В мифах Ворон — мудрый шаман и одновременно плут, совершающий глупые поступки; тем самым нивелируется противоречие между серьезным творцом и его комически-демоническим дублером, шутником и вредителем, плутом-трикстером.
В мифологиях других северных народов эти роли разделены между двумя персонажами. Мы уже упоминали мотив «соперничество демиургов», чаще всего братьев: мудрый и добрый брат творит мир и все полезное для людей, а его антипод, трикстер — все вредное, включая болезни и дурные качества людей. У разных групп эвенков такими демиургами-антагонистами являются Сэвэки (или Экшери) и Харги, Сэвэки и Авасы, Буга и Бунинка; у эвенов — Хэвки и Аринка; у алтайцев — Ульгень (Кудай, Тенгри) и Эрлик; у ненцев — Нум и Нга; у селькупов — Нум и Кызы; у энцев — Нга и Тодоте; у хантов и манси — Нуми-Торум и Куль-отыр (у манси) или Кынь-Лунг (у хантов); у кетов — Есь и Дотет; у якутов и долган — Айыы-тойон и Аллараа-огоньор (Адьарай Беге); у бурят — Шибэгэни-бурхан (Эсэгэ Малан) и Шотхор. После создания мира и целой череды приключений демиурги расходятся в разные стороны: благой и серьезный творец уходит в Верхний мир, а его комически-демонический антипод — в Нижний мир. В некоторых мифах отрицательный персонаж протыкает землю, проваливается в образовавшуюся дыру (из которой появляются вредные насекомые) и становится хозяином Нижнего мира.
По мифу алтайцев, когда творец Кудай заснул, его брат Эрлик схватил горсть земли и побежал. Где он прыгнул, появилась гора, где наступил — ложбина, земля стала неровной. Кудай согласился дать Эрлику землю размером с конец его костыля, Эрлик провалился в эту дыру, из нее вышли все гады и насекомые.
В некоторых сюжетах северной мифологии воплощением зла является не антипод демиурга, а первые обитатели Вселенной — чудовища, великаны и демоны. Они олицетворяют хаос. С ними сражаются культурные герои, наводя порядок в космосе и на земле.
Интересен мифологический сюжет об избытке небесных светил, из-за чего на земле были жара и засуха. Он распространен не только в Северной Азии, но и в Центральной и Юго-Восточной Азии, а также в Северной Америке. В мифах народов Нижнего Амура и Сахалина (нанайцев, негидальцев, ульчей, орочей, ороков и удэгейцев) повествуется о том, как в начале времен на небе жили три солнца — три сестры. Жизни на земле тогда еще не было — земля плавилась, а вода кипела. Культурный герой Хадау (Хадай, Кадо) выстрелами из лука убил двух сестер — и земля остыла и затвердела, а неровности, которые на ней остались, превратились в горы. Затем Хадау создал животных и человека, научил людей добывать огонь и шить одежду, дал им в помощники собаку и установил брачные нормы. Чтобы земля не страдала от перенаселения, Хадау проложил дорогу в Нижний мир: железный котел, которым было закрыто отверстие в земле, он заменил на дырявый, и с тех пор души людей уходят в мир мертвых Буни.
Вначале на земле жило двое людей: брат Ходай и сестра Мяменди. Откуда они появились — неизвестно. Однажды сестра Мяменди укусила палец. Побежала кровь. Но как только капля крови упала на землю, из нее сейчас же образовалось три человека: один мужчина и две женщины. У женщин стали рождаться дети, и таким образом произошли все люди, которые до сих пор живут на земле. Но солнце было не одно, а три. Было слишком светло и жарко. Говорит сестра Мяменди брату Ходай: «Что ты не возьмешь лук и не прострелишь лишнее солнце; разве не видишь, что людям трудно жить?» Послушался Ходай своей сестры Мяменди, взял лук со стрелами и поднялся на высокую гору. Натянул он лук и выстрелил в одно солнце. Попала стрела в намеченное солнце, и оно потухло. Выстрелил Ходай в другое, и оно потухло. После этого людям стало жить легче и они стали плодиться еще больше. Наконец их стало так много, что жить стало тесно. «Что ты, старик, не откроешь дверь на тот свет?» — сказала сестра Мяменди. Пошел старый Ходай искать дверь на тот свет. Долго он ходил и, наконец, нашел и отпер.
Люди стали умирать… [30, с. 237–238]