Бхагван Раджниш - Чашка чая. 365 писем Ошо
На самом деле, это два аспекта одного и того же явления, и когда понимаешь это, выходишь за пределы обоих.
Только в этой трансценденции — полное цветение сознания и экстаз бытия.
260.
Любовь.
Человек все приписывает своему эго — в то время как все происходит вне его.
Он — ничто, но считает себя всем.
Мулла Насреддин как-то проходил мимо колодца, и его потянуло заглянуть туда.
Была ночь, и когда он взглянул на глубокую воду, то увидел в ней отражение луны.
«Я должен спасти луну! — подумал Мулла. — Иначе она никогда не убудет, и месяц поста Рамадан никогда не закончится».
Он нашел веревку, бросил ее вниз и крикнул:
«Держись покрепче!
Не бойся, помощь уже близка!»
Веревка уцепилась за камень, лежащий в колодце, и Насреддин тянул изо всех сил.
Отклонившись назад, он вдруг почувствовал, как веревка поддалась и высвободилась так, что он упал на спину.
Лежа, запыхавшись, на земле, он увидел высоко в небе луну.
«Рад помочь, — сказал Насреддин. — Удачно я подошел, не так ли?»
261.
Любовь.
Действительно ли ты осознаешь, что такое гнев?
Действительно ли ты осознаешь его, когда он появляется?
Я задаю эти вопросы, потому что человек никогда не присутствует в настоящем.
Человек живет в прошлом и замечает что-то только тогда, когда оно стало частью его памяти.
Человек осознает гнев и печаль, только когда они уже позади, и тогда осознание — это лишь псевдоосознание; это не осознание, а воспоминание, а воспоминание никуда не ведет, потому что это бег по кругу.
Тогда можно бороться с гневом, но никогда его не понимать, ведь борьба с гневом и есть гнев — безусловно, более утонченный и поэтому более сильный и более ядовитый.
Так что не думай о гневе, или печали, или счастье и не понимай воспоминание как осознание, но осознавай, когда гнев здесь!
Полностью его осознавай, переживай его сознательно и не беги от него, и тогда ты узнаешь, что он такое.
Понять его значит трансцендировать его.
Тогда ты ощутишь спускающееся на тебя безмолвие, которое превосходит все понимание.
262.
Любовь.
Никогда не увидеть истину лучше, чем увидеть ее и ничего не сделать с ней.
263.
Любовь.
Никогда не стоит бояться появляющихся мыслей или желаний но только задержки в их осознании.
264.
Любовь.
Чистейший металл производится в самой жаркой печи; и ручей лишится своей песни, если мы уберем все камни.
265.
Любовь.
Будь пустым, и ты познаешь.
Будь пустым, и ты будешь зеркалом.
Только полное ничто способно познать все!
Я слыхал, что монахиня Хийоно много лет училась и медитировала о самых важных вопросах существования, но не могла найти света.
Размышление так наполняло ее, что она не могла быть проводником для божественного.
Она была настолько полна себя, что в ней не было места для божественного гостя, и чем больше она жаждала просветления, тем больше от него отдалялась.
Но одной лунной ночью она несла старое ведро с водой — и это произошло!
Она наблюдала полную луну, отражающуюся в ее ведре воды, когда сломался опоясывающий его бамбуковый обруч.
Ведро распалось на части, вода вылилась, отражение луны исчезло — а вместе с ним исчезла и Хийоно.
Ее больше не было — но было просветление!
Она написала следующие строки: Так и эдак я пыталась сохранить ведро целым, надеясь, что слабый бамбук никогда не сломается.
Но внезапно дно отвалилось: нет ни воды, ни луны в воде — и пустота в моей руке!
266.
Любовь.
Однажды Лин-Чи спросили: «В чем суть медитации?» Лин-Чи сразу же спустился со своего кресла и, взяв спросившего за грудки, ударил его по лицу, а затем отпустил.
Тот, естественно, остолбенел.
Тогда Лин-Чи рассмеялся и сказал ему: «Почему ты не кланяешься?» Это вернуло того к жизни, и когда он собрался поклониться мастеру, то впервые почувствовал вкус медитации!
Пожалуйста, прочти это снова, и снова, и снова, и если ты не почувствуешь того же вкуса, ударь себя по лицу, потом рассмейся и поклонись себе — и тогда ты точно почувствуешь этот вкус.
267.
Любовь.
Высоко в небе восходит солнце.
Его свет входит в дом сквозь щель.
В луче света видно движение пыли, но пустое пространство комнаты неподвижно.
Теперь закрой глаза и будь в безмолвии.
Затем спроси себя: «Кто я — движущаяся пыль или неподвижное пространство комнаты?»
Отвечай не из ума, потому что ответы ума — не ответы, вместо этого жди и осознай.
Хсу Йун говорит: «Ум это не что иное, как чужая пыль».
Кто ты — ум? — Чужая пыль? Или —?
268.
Любовь.
Ум существует для того, чтобы задавать вопросы — но только вопросы.
Он никогда не отвечает и никогда не сможет ответить.
Это выше его сил, он предназначен для других задач, его функция в другом.
Но он пытается отвечать, и результат — неразбериха, которая зовется философией!
Медитация никогда не задает вопросов, но она отвечает.
Она и есть ответ, потому что она есть жизнь, потому что она есть существование.
Задавай вопрос — и ответа нет.
Не задавай вопрос, и ответ — это ты.
Почему так?
Потому что вопрошающее сознание, ум, находится в состоянии беспокойства, а невопрошающее сознание, не-ум, безмолвно, тихо и спокойно в своей сути.
Философия возникает из вопрошания, религия возникает из невопрошающего сознания.
Логика — это метод философии, а медитация — это метод религии.
269.
Любовь.
Если настоящее является лишь продолжением прошлого, тогда оно вовсе не настоящее.
Чтобы быть настоящим, оно должно разорвать связи с прошлым, только тогда оно молодо, свежо и ново-и тогда оно не часть времени, но сама вечность.
Сейчас вечно, но мы живем в прошлом или в будущем, которое — лишь слабое эхо самого прошлого.
Вся наша деятельность вытекает из прошлого или будущего — что по сути одно и то же.
В таком случае настоящее ложно и мертво: а если настоящее ложно, то мы не можем быть реальными, и если настоящее мертво, то мы не можем быть живыми.
Вот почему я настаиваю на жизни в настоящем и ежесекундном умирании для прошлого.
Живи как атом — от мгновения к мгновению — и тогда твоя жизнь обретет совершенно иное качество: качество божественного.
270.
Любовь.
Для меня медитация значит — быть игривым и трансцендировать всю серьезность.
Смотри: жизнь несерьезна.
Оглянись вокруг: существование несерьезно.
Серьезна только болезнь и, конечно, смерть, и эксплуататоры смерти — священники!
Жизнь игрива и празднична и поэтому лишена предназначения.
Она никуда не идет, потому что идти некуда.
Она всегда здесь и здесь.
Она всегда сейчас и сейчас.
Она есть лишь обильная энергия, переливающаяся отсюда сюда и из сейчас в сейчас, познав это и став этим, ты окажешься в том экстазе, который есть назначение непредназначенности!
Не будь умом, и ты познаешь это, и станешь этим.
Медитация — это не-умие.
Ум есть мышление, а мышление сбивается с пути бытия.
Ум есть забывчивость по отношению к «тому, что есть».
Медитация — это возвращение домой.
Так что вернись домой.
А я создаю ситуации, в которых ты сможешь вспомнить забытое, и я буду продолжать создавать такие ситуации, пока ты не вернешься.
271.
Любовь.
Есть вещи, которые нельзя доказать, у них нет доказательств, так как они доказывают сами себя.
Пытаться их доказывать смехотворно, и сама попытка указывает на то, что человек плохо с ними знаком.
Таковы все доказательства Бога.
Сидя как-то в чайхане, Мулла Насреддин услышал рассуждения путешествующего ученого — тот утверждал, что может доказать существование Бога.
Когда один из слушателей спросил его о чем-то, ученый извлек из своего кармана книгу и грохнул ею по столу:
«Вот мои доводы.
И я написал их сам!»
Человек, умеющий не только читать, но и писать, был редкостью, а человек написавший книгу..!
Крестьяне выказали ученому мужу свое глубокое уважение — и, конечно, Мулла Насреддин тоже был впечатлен.
Несколько дней спустя Мулла появился в чайхане и спросил, не хочет ли кто-нибудь купить дом.
— Расскажи нам о нем, Мулла, — попросили его люди, — ведь мы даже не знали, что у тебя есть собственный дом.
— Действия говорят громче слов! — крикнул Мулла, достал из кармана кирпич и швырнул его на стол перед ними.
