Бхагван Раджниш - Чашка чая. 365 писем Ошо
Так что быть полностью позитивным значит трансцендировать ум.
Одного факира попросили рассказать собравшимся о негативной природе ума.
Он прибил к стене большой лист совершенно белой бумаги.
Затем он поставил на нем карандашом черную точку.
Потом попросил, чтобы каждый сказал, что видит.
И все сказали: «Черную точку».
Тогда факир сказал: «Да, есть черная точка.
Но ни один из вас не увидел большого пространства белой бумаги и в этом суть моего рассказа».
208.
Любовь.
Формы существования конечны — все формы.
По сути, иметь форму означает быть конечным.
Но существование бесконечно, потому что только бесформенное может быть бесконечным, а существование — это бесформенность, вот почему оно может принимать любую форму.
Но принимать ту или иную форму — значит впускать смерть, ведь форма — это смертный приговор, тогда как существование само по себе есть вечная жизнь.
Не отождествляйся с формой: это отождествление создает страх смерти — а по сути, все страхи.
Помни о бесформенном, и ты познаешь бессмертие, потому что сам будешь им тогда.
209.
Любовь.
Все дело в отношении.
Негативный взгляд на вещи отрицает жизнь — он хорош для умирающих, но плох для живущих.
Жизни нужны позитивные взгляды; она ими живет, потому что они делают человека не только счастливым, но и творческим.
Когда-то жила одна пожилая женщина, но чем старше она становилась, тем моложе себя чувствовала — потому что молодость не имеет ничего общего с возрастом, молодость — это взгляд на вещи, а с возрастом и его богатством можно действительно быть моложе молодых.
Эта пожилая женщина была настолько позитивной и творческой, что все удивлялись, глядя на нее.
«Но должны же быть в вашей жизни какие-то тучи?» — спросил один ее гость.
«Тучи? — ответила она. — Конечно!
Откуда бы тогда пришли благословенные дожди?»
В присутствии проблемы — а в жизни бывают проблемы — позитивный ум раскрывает крылья, а другие — покупают костыли.
Раскрывай крылья, а не покупай костыли.
210.
Любовь.
В жизни нет безопасности, потому что жизнь может существовать только как небезопасность — вот почему чем больше человек в безопасности, тем меньше он живой.
Смерть — это полная безопасность.
Так что никогда не ищи безопасности, потому что ты ищешь смерть.
Тотальная жизнь, полная экстаза, никогда не требует безопасности.
Прими небезопасность с радостью, и когда ты примешь ее, то поймешь, что и в ней есть своя красота.
Входом в гробницу Муллы Насреддина была массивная деревянная дверь, закрытая на засов и запертая на замок.
Никто не мог в нее войти — по крайней мере, через дверь.
Пошутив в последний раз, Мулла завещал, чтобы вокруг его гробницы не было стен…
То, что сделал Мулла со своей гробницей, каждый делает со своей жизнью — сам того не зная!
Если и ты хочешь поступить подобным образом — хотя бы сделай это сознательно, а ведь я знаю, что сознательно ты этого сделать не сможешь!
Не только ты — никто не может, так как никто не способен сознательно быть глупым.
211.
Любовь.
Вселенной мало что интересно, кроме игры.
Но человек в своей жизни вряд ли занят чем-то, кроме работы, и из-за этого все встало с ног на голову.
Отсюда все мучения.
Закон, Дао вселенной, — игра, лила, а закон человеческого рассудка — работа, потому что рассудок не мыслит без выгоды.
Однако существование существует за пределами выгоды.
Медитируй об этом разрыве, и ты отыщешь мост — а мост тут необходим, потому что ты не можешь существовать без работы, а существовать для одной работы невыносимо и безжизненно.
Медитирующий работает для того, чтобы еще глубже погружаться в игру, — причина его работы — игра.
А немедитирующий играет для того, чтобы эффективнее работать, причина его игры — работа.
212.
Любовь.
Жизнь не требует удобства, если предложить ей смысл, и ей не нужно удовольствия, если показать ей назначение, потому что в полной интенсивности направленной жизни созревает семя сознания.
А цель — это сознание без «Я».
Сознание без центра — и ты достиг.
Сознание без эго — нирвана; или называй это Богом, или как угодно.
Знай, что каждый ищет это состояние, но, пока не исчез ищущий, этого состояния не найти — а ищущий может исчезнуть только в огне тотальной интенсивности жизни.
Так что живи тотально.
И живи в моменте, и от момента к моменту, ибо нет другого способа жить тотально, и нет другого способа растворить центр, «Я», эго.
213.
Любовь.
Секрет медитации — в искусстве раз-учения.
Ум — это обучение; медитация — это раз-учение.
Что значит — постоянно умирать по отношению к своему опыту.
Не позволяй ему заключать тебя в свои стены.
Опыт становится мертвым грузом в живущем, струящемся, подобно реке, сознании.
Живи в моменте, не отягощенный прошлым, теки в моменте, не заблокированный умом, и ты будешь в медитации.
Будь уверен в том, что полнота — в невинности, а пустота — в опыте, хотя на поверхности все выглядит наоборот.
Невинность знает, а опыт — не знает, хотя невинность никогда не утверждает, а опыт — это сплошные утверждения, утверждения и утверждения!
И поэтому я говорю: невинность — это медитация, так как она открывает двери неизведанного.
Так что научись разучиваться.
Так что научись быть вне ума.
Не привязывайся к известному, и главный ключ будет в твоих руках.
Будь открытым и уязвимым, всегда живущим и струящимся в неведомое, и ты будешь в медитации — ты будешь медитацией.
214.
Любовь.
Три странника пришли в суфийское братство с просьбой разрешить им слушать учения мудреца.
Почти сразу один из них покинул группу, разгневанный непредсказуемым поведением мастера.
По указанию мастера один из учеников сказал второму страннику, что мудрец — обманщик.
И тот вскоре исчез из поля зрения.
Третьему страннику позволили говорить, но не предлагали никаких учений, и это длилось так долго, что он потерял терпение и покинул братство.
Когда все они ушли прочь, учитель объяснил ученикам следующее.
Первый из трех был иллюстрацией принципа:
«Не суди о фундаментальных явлениях по тому, что видишь».
Второй был иллюстрацией предписания:
«Не суди о вещах глубокой важности по тому, что слышишь».
Третий был образцом изречения:
«Никогда не суди по изречениям или их отсутствию».
Когда ученик спросил его, почему новоприбывшим нельзя было объяснить все это, мастер резко ответил: «Я здесь для того, чтобы давать подлинное знание, а не учить тому, чему люди, по их мнению, уже научились на коленях у матери».
215.
Любовь.
Всегда помни золотое правило: лишь один шаг за раз.
У одной благонравной женщины бродяги часто просили еду.
Наконец она решила отказать им, ибо это становилось обременительным.
Но вскоре после того, как она приняла это решение, один молодой человек остановил ее и попросил дать ему немного нити.
Она увидела, что его штаны были сильно порваны и у него была иголка, и ей стало ясно, что он не мог найти работы в таких штанах, так что она дала ему нитку.
Парень взял нитку, пошел по дороге, присел под дерево на пару минут, а затем вернулся к ее дому.
Он сказал женщине, что не может починить штаны, пока у него нет клочка ткани на заплату.
Она дала ему небольшой клочок ткани.
Около часа спустя молодой человек снова вернулся и сказал: «Мадам, эти штаны уже не починить.
Было бы столь любезно с вашей стороны дать мне какие-нибудь старые брюки вашего мужа».
Она дала ему старые брюки и усмехнулась его сообразительности.
Парень зашел за сарай и переоделся во врученные ему штаны.
Затем он снова вернулся и сказал женщине, что штаны широковаты в поясе, но если она даст ему немного поесть, то он уверен, что они будут в самый раз.
Тут уж она громко рассмеялась и накормила его сытным ужином.
А все потому, что он делал только один шаг за раз.
216.
Любовь.
Знания — это накопление, вот почему знание всегда мертво, тогда как узнавание происходит от момента к моменту, потому что узнавание — это не накопление, но движение.
Так что не будь мертвой, зная, но двигайся, узнавая, только тогда ты будешь живой.
Не будь на привязи у опыта, опыт — это рабство.
Всегда трансцендируй то, что было, чтобы быть готовой принимать новое.
