Бхагван Раджниш - Чашка чая. 365 писем Ошо
Но ум продолжает накапливать слова, и слова, и слова, и тогда слова становятся препятствием.
Увидь это как факт о себе: можешь ли ты увидеть что-то без слова?
Можешь ли ты чувствовать что-то без слова?
Можешь ли ты жить хотя бы мгновение без слова?
Не думай, но видь, и тогда ты будешь пребывать в медитации.
Существовать без слов значит быть в медитации.
166.
Любовь.
Всегда смотри на то, что есть, — на факты.
То, что есть.
Ничего не планируй, не интерпретируй, не навязывай никакого мнения: то есть — не позволяй уму вмешиваться, и ты начнешь встречаться с реальностью.
В противном случае, каждый живет в своем собственном мире грез.
И медитация — это выход из этих миров, этих устойчивых моделей снов.
Однажды Муллу Насреддина остановил на улице один философ.
Желая проверить, восприимчив ли Мулла к философскому знанию, он указал на небо.
Философ хотел сказать: «Есть лишь одна истина, покрывающая все».
Спутник Насреддина, простой человек, подумал: «Философ сошел с ума.
Любопытно, что же предпримет Насреддин».
Насреддин заглянул в свою котомку, достал моток веревки и отдал ее своему приятелю.
«Замечательно, — подумал приятель. — Он свяжет его, если тот станет буйным».
Философ понял, что имел в виду Насреддин: «Обыкновенный человек ищет истину с помощью таких неподходящих методов, как попытка взобраться на небо по веревке».
А ты смог бы довольствоваться одним фактом, что Мулла Насреддин отдал веревку приятелю вообще безо всякой интерпретации?
Довольствуйся фактом — и будешь в медитации.
167.
Любовь.
Эго необходимо и для ощущения боли, и для ощущения удовольствия, и наоборот — ощущение боли и ощущение удовольствия необходимы для существования эго.
На самом деле, это две стороны монеты.
Имя этой монете — невежество.
Пойми это, и не сражайся с эго, или с болью и удовольствием, потому что, пока не уйдет невежество, не уйдут и они, и не смогут уйти.
А ты не можешь бороться с невежеством, потому что невежество есть попросту отсутствие чего-то — отсутствие тебя.
Так что присутствуй для своего невежества, прими его во внимание, и тогда будешь ты, а невежества не будет, потому что ты и невежество не могут сосуществовать, точно как свет и тьма.
168.
Любовь.
Маленький мальчик с монеткой, крепко зажатой в его горячей ладошке, вошел в магазин игрушек и нарушил покой хозяина, прося показать ему и то, и это, и все подряд, не принимая никакого решения.
«Послушай, мой мальчик, — сказал в конце концов хозяин. — Что ты хочешь купить за одну монетку — весь мир и изгородь к нему?»
Мальчик подумал немного и сказал: «А можно мне это посмотреть?»
И я говорю тебе — как правило, никто в мире не отличается от этого мальчугана.
Но пока человек не будет отличаться, он останется незрелым.
А зрелости недостаточно просто быть старше, зрелость приходит через понимание различия между тем что возможно и что невозможно.
169.
Любовь.
Вещи вовне продолжают меняться.
Ты должна стать зеркалом, ты должна отражать их, но всегда помни, что зеркало остается неизменным.
Отражение не изменяет зеркала.
Не отождествляйся с отражением.
Помни себя как зеркало — это и значит свидетельствование.
А свидетельствование есть медитация.
Ли-цзы демонстрировал свое мастерство стрельбы из лука По-Хун Ву-Йену.
Когда лук был натянут до предела, на его локоть поставили чашу воды, и он начал стрелять.
Как только была пущена первая стрела, вторая была уже на тетиве, и третья последовала за ней.
А он тем временем стоял неподвижный, как статуя.
По-Хун Ву-Йен сказал: «Твоя техника стрельбы прекрасна, но это лишь техника.
Снаружи ты похож на статую.
Теперь взойдем на высокую гору и встанем на выступ, висящий над пропастью, — и ты попробуешь стрелять там».
Они взобрались на гору.
Стоя на каменном выступе над пропастью в десять тысяч футов глубиной, По-Хун Ву-Йен отходил назад, до тех пор пока треть его ступней не вышла за край выступа.
Потом он подал Ли-цзы знак подойти ближе.
Ли-цзы упал наземь, весь в поту с головы до ног.
По-Хун Ву-Йен сказал:
«Совершенный человек взмывает выше синего неба, или ныряет вниз к желтым ручьям, или обходит все восемь границ мира, но не показывает признаков изменений его духа.
Ты же проявляешь тревогу, и глаза твои помутнели от ужаса.
Как можешь ты ожидать попадания в цель?»
170.
Любовь.
Ты хочешь задавать вопросы?
Или ты хочешь получить ответы?
Ибо, если ты хочешь задавать вопросы, то ты не получишь ответов, а если ты хочешь получить ответы, то тебе нельзя позволять задавать вопросы — ведь ответ есть в том сознании, где вопросы еще не заданы, либо уже отсечены и отброшены.
171.
Любовь.
Я надеюсь, что ты погрузишься в глубокую медитацию.
Дыши в ней, спи в ней, живи в ней — пусть медитация будет самим твоим существованием.
Только тогда случается.
Не медитируй, а будь медитацией.
И мои благословения всегда с тобой.
Если тебе нужна моя помощь, просто попроси, когда ты в состоянии безмыслия, и ты получишь ее.
172.
Любовь.
Безумец пришел на рынок и провозгласил:
«Луна полезнее солнца».
«Но почему?» — спросил его кто-то.
«Свет нам больше нужен ночью, нежели днем», — ответил он.
И я скажу тебе, что все наши метафизические теории и объяснения не стоят большего, чем стоит объяснение того безумца.
173.
Любовь.
Ничего не проси — и никогда не будешь разочарован.
Упреждай тьму светом, а печаль счастьем, потому что такова природа вещей.
И тогда не будет разочарований.
Скажи жизни: «Что можешь ты сделать для меня?
Мне ничего не нужно!» А смерти скажи: «Что можешь ты сделать для меня?
Я уже мертв!» Тогда ты будешь истинно свободен, ведь пока человек не свободен от жизни, он не будет свободным от смерти.
А когда он свободен от того и другого, то узнает жизнь, которая сама есть вечность.
174.
Любовь.
Человеку всегда чего-нибудь не хватает, ведь он полон желаний, не зная себя, ведь он полон желаний стать чем-то, не зная своего существа, а это абсурдно.
Сперва следует узнать свою природу, иначе будут страдания.
Становление — это страдание, потому что это постоянное напряжение между тем, что есть, и тем, чему следует быть, но это еще и невозможное стремление, потому что только то быть может, что есть.
Так что познай себя, каков ты есть, без всяких идеалов, без всякой оценки и без какого-либо осуждения.
Спустись глубоко в себя без всякого желания становления, потому что только тогда ты сможешь себя познать.
Открой себя, не согласно кому-то еще, но таким, как ты есть.
Открой фактическое, открой реальное в его полной наготе.
В этой полной подлинности будь только свидетелем, и тогда жизнь приобретает совсем иное качество, качество отпускания.
Тогда человек полностью расслаблен.
А все цветение — в расслаблении, и все благословение.
175.
Любовь.
Страх калечит сознание, и страх является источником бессознательного, вот почему, не выйдя за пределы страха, никто не может достичь полного сознания.
Но что такое страх?
Страх есть ощущение смерти без знания того, что такое смерть.
Страх существует в промежутке между тобой и твоей смертью, а если нет промежутка, нет разрыва, тогда и страха нет.
Не думай о смерти как о чем-то внешнем, ибо это не так.
И не думай о смерти как о чем-то будущем, ибо это не так.
Смерть внутри тебя, ибо смерть есть обратная сторона жизни.
Жизнь не может существовать без смерти; они обе принадлежат к одной и той же энергии, как позитивный и негативный полюсы.
Так что не отождествляй себя с жизнью — ведь ты и то, и другое.
Отождествление с жизнью создает разрыв.
И смерть не относится к будущему, она всегда здесь и сейчас.
Она присутствует в каждом мгновении.
И когда человек перестает относиться к ней как к чему-то внешнему и, образно говоря, включает ее в свое сознание и проникается ее идеей, то становится полностью другим.
Тогда он воистину рождается заново.
И тогда страха нет, потому что нет разрыва.
176.
Любовь.
Мышление необходимо, но одного его недостаточно, нужно знать и переживание, иначе уподобляешься философу, о котором упоминал Серен Кьеркегор, что строит прекрасный дворец, но обречен не жить в нем.
