Бхакти Госвами - Уроки любви. Истории из жизни А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады
Шрила Джива Госвами пишет в «Сандарбхах», что половинчатое знание гораздо хуже полного невежества[46]. Частичное знание делает человека гордым и мешает ему постичь истину и преклониться перед духовным учителем. Джива Госвами называет таких людей «неизлечимыми». Шрила Прабхупада, ты разглядел будущего проповедника в обычном бизнесмене, запутавшемся в семейных делах, ты разглядел будущего ачарью в маленьком мальчике и дал им свои благословения, вложив в их сердце духовную энергию. Но человеку, который первым формально принял у тебя посвящение, ты не позволял даже выступать со вступительным словом перед лекцией своего ученика. Сейчас я молю тебя только об одном – пусть память о тебе поможет мне когда-нибудь исцелиться от этой неизлечимой болезни – гордыни.
Он, несомненно, добрая душа
Пожалуй, самым ярким примером безоглядной готовности Шрилы Прабхупады доверять своим ученикам является история его отношений с Киртананандой Свами.
Нам не удалось найти рассказа, повествующего об этих отношениях, кроме очень короткого и сухого повествования Тамал-Кришны Госвами в одной научной статье[47]. Но история эта очень хорошо задокументирована в письмах Шрилы Прабхупады. Поэтому мы приведем несколько отрывков из его писем, которые иллюстрируют его практически безграничную способность доверять своим ученикам, прощать их за очень серьезные ошибки, наказывать при необходимости недоверием, но затем снова прощать и снова облачать доверием.
Киртананда Свами был одним из первых учеников Шрилы Прабхупады. Сын баптистского пастора с Юга, он искал Бога, и поиски привели его в Индию еще до встречи с Прабхупадой.
Вскоре после встречи с Прабхупадой он переехал в храм, первым надел вайшнавскую одежду, обрился и стал проповедовать. С самого начала Шрила Прабхупада оказывал ему особое доверие. Именно он стал его личным слугой в период первой серьезной болезни Шрилы Прабхупады в 1967 году. Именно он сопровождал Прабхупаду во время его первого путешествия обратно в Индию, и он же стал первым учеником Прабхупады, получившим титул санньяси. К тому времени Киртанананда повторял Харе Кришна чуть больше года.
«Ты будешь рад узнать, что Киртанананда стал Триданди Свами Киртананандой. Я дал ему санньясу вчера, в день явления Господа Кришны [во Вриндаване], и эта церемония неожиданно прошла очень успешно. В тот самый момент, когда он получал санньясу, в храме шло празднование Джанмаштами, и сотни мужчин и женщин поздравили его с принятием санньясы. Кто-то даже сказал, что он выглядит, как Господь Чайтанья»[48].
«Он – первый санньяси в моей духовной семье, и я надеюсь, что он скоро вернется обратно, чтобы возобновить проповедническую деятельность [в США] с еще большим размахом и успехом»[49].
«Киртанананда завтра едет в Лондон. Я рекомендовал ему открыть проповеднический центр в Лондоне. […] У него есть опыт открывать новые центры, поэтому я поручил ему эту ответственную задачу. Я надеюсь, что он добьется успеха в Лондоне. Для этого я снабдил его очень важным рекомендательным письмом»[50].
Почему вдруг Лондон? Ведь всего за месяц до этого Прабхупада хотел послать своего первого санньяси обратно в Америку. Тамал-Кришна Госвами объясняет:
«Киртанананда считал, что странный внешний вид преданных – традиционные одежды и шикха, прядь волос, оставленная на чисто выбритой голове, – препятствуют распространению сознания Кришны. Но на этом разногласия Киртанананды и его духовного учителя не заканчивались. За сомнениями относительно необходимости носить традиционные одежды стояли более глубокие сомнения – сомнения в справедливости дуализма, в существовании различий между индивидуальной душой и Богом. […] Первая реакция Прабхупады на отклонения Киртанананды была неожиданной: вместо того, чтобы резко осудить его измышления, Прабхупада предложил ему остановиться в Лондоне по пути в Америку, чтобы на практике проверить, насколько работают его идеи. Однако Киртанананда пренебрег приказом своего гуру и полетел прямо в Нью-Йорк, где стал про-поведовать духовным братьям свое новое учение».
А вот рассказ самого Шрилы Прабхупады о том, какие события стояли за принятием санньясы:
«Как только мы приехали во Вриндаван, Киртанананда стал упрашивать меня отпустить его обратно. Он практически каждый день настаивал на том, что ему надо возвращаться, в конце концов я сказал ему, что у меня нет денег на его билет – как он вернется? Он ответил на это, что может обратиться в американское посольство и, как американский гражданин, попросить у них денег на возвращение. Я вынужден был оплатить ему обратный билет, и, поскольку он поменял свои планы, Общество, если быть честным, потеряло 1200 долларов на его бес-смысленную поездку в Индию и обратно. Я подумал, что часть этих денег можно будет считать потраченными с пользой, если он по пути в Нью-Йорк остановится в Лондоне, чтобы прощупать возможности для проповеди и открыть там филиал. Он согласился, и я вручил ему рекомендательное письмо и дал денег на первое время, чтобы он мог начать проповедь в Лондоне. Однако у него не было желания ехать в Лондон, и он прилетел прямо к вам. Также хочу добавить, что он очень сильно хотел получить санньясу, поэтому я дал ему посвящение. Мне также показалось странным, что он потребовал официальное удостоверение санньяси. Никто из нас никогда не брал никаких удостоверений ни от духовного учителя, ни от кого-либо другого. Однако он объяснил это необходимостью проповедовать, и я выписал ему удостоверение. К сожалению, все это оказалось напрасным из-за его новых идей»[51].
Самое интересное, что это был уже не первый случай, когда Киртанананда подводил Прабхупаду.
«Где Раярама? Пусть он заберет у Киртанананды рекомендательное письмо для мисс Д. С. Ботвелл и отправляется с ним в Лондон, как мы и договаривались. Я доверил это служение Киртанананде, но он ослушался меня, и я до сих пор не могу прийти в себя от его поступка. До этого он уже один раз не послушался меня, в результате мы потеряли 1200 долларов в истории с г-ном Пейне. На этот раз он опять не послушался меня. Если его поступки послужат примером для других членов нашего Общества, это сильно помешает нам в нашей деятельности. Послушание – первый закон ученичества. Мы планируем создать огромную всемирную организацию, но ее невозможно будет создать без послушания»[52].
