Алексей Верховодько - Свет России грядущей. Человек и общество в «русской идее» Ивана Ильина
Родоначальником концепции русской идеи считают Вл. Соловьева. Именно он придал этому словосочетанию философское обоснование в докладе, прочитанном в 1888 году в Париже, который так и назывался – «Русская идея». В докладе остро критиковались существующее государственное устройство, церковь, казённый патриотизм, – поэтому-то работа и вышла за границей. Избегая национального самолюбования, этноцентризма или «официальной народности», Вл. Соловьев определенно высказывался против национальной ограниченности, утверждая, что лицо нации определяется высшими достижениями ее духовности, ее вкладом в мировую цивилизацию, в «реальное единство человеческого рода», а не тем, «что она думает о себе». «Идея нации есть не то, что она думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности»[11], – писал он.
Итак, можно выделить важные черты концепции русской идеи конца XIX века:
1. Обеспечение культурно-исторического единства нации, противостоящего «множеству центробежных сил»;
2. Русская идея была сформулирована Соловьевым как идея народно-религиозная, она должна была воплощать характер русского «социального тела», то есть народа, по религии – православного. Преображение русской жизни, её совершенствование, предполагалось за счёт углубления христианского существования нации, развития общественной свободы, служение общечеловеческим идеалам добра и справедливости. Идея государственности, или церковности, получившая, по мнению Вл. Соловьёва, в официальной России гипертрофированное развитие, является лишь оборотной стороной бытия русского народа;
1. Русской идее был не чужд и принцип «национальной самокритики», впервые прозвучавшей в первом «Философическом письме» П. Чаадаева. Также А. Хомяков критиковал православную церковь и пороки, укоренившиеся на Руси: «безграмотность, неправосудие, разбой, крамолы, личности, угнетение, бедность, неустройство, непросвещение и разврат». Как отмечает М. А. Маслин, «едва ли характерны для любой другой нации такое бесстрашие, такая беспощадность, какие наблюдались в России в критике своих собственных недостатков, исторических упущений. Русская идея, таким образом, привержена и покаянию, понимаемому в христианском духе как преображение и очищение» [12]. Рассматривая проблематику русской идеи, М. А. Маслин замечает, что до революционных событий XX века широко дискутировалась тема народа и его взаимодействия – с интеллигенцией, человечеством вообще. Если в конце XIX века ведущими темами русской культуры были рассказы о страданиях народа, покровительстве и защите обиженных, несчастных, юродивых, то после революции 1905 года тематика меняется. В вышедшем в 1909 году сборнике «Вехи» творческая группа, включавшая Н. Бердяева, С. Булгакова, Б. Кистяковского, П. Струве, С. Франка, была заявлена иная позиция – не интеллигенция должна «вернуть долг народу», а, напротив, народ и общество должны защитить духовные основы национальной культуры. Однако, практически не оценивалась концепция сильного государства, вероятно, её не решались затрагивать из-за взаимосвязи с царской властью. Но после Октября многие с сожалением отмечали, что русское общество не понимало и не ценило великое благо – сильное государство.
XX век можно считать следующим периодом подъёма национальной идеи – русский культурный ренессанс охватил все виды творчества: живопись, музыку, театр, литературу, науку, искусство, философию. Одной из форм русского интеллектуального творчества становится религиозная философия XX века.
Как писал Н. Полторацкий в работе «Русская религиозная философия», зародившаяся ещё в допетровскую эпоху и по настоящему оформившаяся уже в петербургской России, русская религиозная мысль насчитывает четыре главных периода в своём развитии. Первый период – 30-40е годы XIX века, он связан с именами А. Хомякова и И. Киреевского. Второй период – конец XIX века, центральной фигурой считается Вл. Соловьёв, кроме того – Ф. Достоевский, Л. Толстой, К. Леонтьев, Н. Фёдоров и другие. Третий период связан с началом XX века, совпадает с временем «русского культурного ренессанса». Активная деятельность религиозно-философских обществ в Петербурге, Москве, Киеве связана с именами братьев С. Н. и Е. Н. Трубецких, B. В. Розанова Д. С. Мережковского, Вячеслава Иванова, Льва Шестова, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, П. Б. Струве, С. Л. Франка,С. А. Алексеева-Аскольдова, Н. О. Лосского, П. И. Новгородцева, П. А. Флоренского В. А. Тернавцева, В. Ф. Эрна и других. После 1917 года начался четвёртый период развития русской религиозной мысли – период эмиграции. Покинули Россию во время гражданской войны или были высланы в 1922 году почти все виднейшие представители русской философии: П. Б. Струве, кн. С. Н. Трубецкой, Л. И. Шестов, Н. С. Арсеньев, В. В. Зеньковский, Н. Н. Алексеев, Д. С. Мережковский Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, Н. О. Лосский, О. С. Булгаков, И. А. Ильин, Б. П. Вышеславцев, Л. П. Карсавин, Г. П. Федотов.
Представители русской религиозной философии, по мнению Н. Полторацкого, исходили из утверждения, что «православие означает иное восприятие и понимание христианства, нежели католичество и протестантизм, а потому на основе его, в свете его, может быть найден новый подход к основным вопросам культуры и жизни, построено новое мировоззрение…, в котором все его планы – религиозный, философский, культурный, политический, социальный и даже экономический (как у С. Н. Булгакова, П. Б. Струве) – взаимно перекрывались. В результате, русская религиозная философия охватывала не только основные вопросы духовной культуры, но и главные вопросы социально-политической жизни»[13].
Далее автор приводит примерный список тем, демонстрирующих «всеохватность русской религиозной философии»:
«Проблема свободы». «Свобода и необходимость». «Соборность» (в отличие от авторитарности и индивидуализма). «Онтологизм». «Онтологический реализм» (противополагаемый также и отвлеченному идеализму). «Религиозный космологизм» (ожидание просветления и преображения мира).
«Гуманизм и его кризис». «Религиозный антропологизм» (в противоположность антирелигиозному или арелигиозному гуманизму).
«Учение о Богочеловечестве» (выводы из христологического догмата).
«Учение о Царстве Божием». «Эсхатологизм». «Проблема смерти и бессмертия». «Проблема зла и страдания». «Проблема этическая. Искание правды и смысла жизни». «Критика эмпиризма, рационализма и критицизма». «Знание и вера». «Познание целостным духом». «Проблема творчества». «Религиозное осмысливание и оправдание культуры». «Культура и цивилизация». «Техника и прогресс». «Нигилизм». «Построение христианской православной культуры». «Смысл истории». «Личность и массы». «Мещанство и буржуазность». «Социальная правда и социальный вопрос». «Социализм и коммунизм». «Марксизм». «Проблема революции – социальной и духовной». «Революция, как религиозная проблема». «Проблема власти». «Анархизм и деспотизм». «Либерализм и демократия». «Теократия». «Проблема христианского государства». «Православие, католичество и протестантизм». «Православие и русский исторический процесс». «Православие и русская душа». «Православие и русская культура». «Церковь и жизнь». «Церковная иерархия и церковный народ». ««Русские болезни» и их преодоление». «Церковный раскол». «Реформа Петра Великого». «Отсутствие органической связи между властью и обществом, между интеллигенцией и народом (беспочвенность русского культурного слоя)». «Путь России и русского народа в мире». «Россия и Европа, Восток и Запад». «Славянофильство и западничество». «Народничество и марксизм». «Большевизм»[14].
Как видно из перечня тем, русская религиозная философия охватывала все основные вопросы православия, жизни, культуры. Во многом эти темы были созвучны мировой проблематике, актуальной и современной в середине XX века, многие из них продолжают и развивают проблематику, связанную с русской идеей.
Исходя из важных качеств – антропоцентризма (сконцентрированности на теме человека и его судьбы); доминирования моральной установки; социальной ориентированности; историософичности; теоретически-практической целостности; к тому же отмечая пронизанность её необычайной свободой духа, Н. Полторацкий подчёркивает значение, заслугу и особенность русской религиозной философии. В ней, по выражению Бердяева, «сделан опыт христианского осмысливания процессов новой истории. В ней мысль христианского Востока дает свой ответ на мысль христианского Запада»[15].
Характеризуя русскую религиозную философию, автор упоминает ещё об одном важном аспекте. Он касается некоторого утопического взгляда на Россию, обусловленного отрывом от Родины, её государства, народа, её настоящего. С этим же связаны часто встречающиеся бескомпромиссные, максималистские высказывания, «требующие радикального переустройства общества и мира».
