Владимир Горбунов - Философия. Учебное пособие
Много внимания Спиноза уделял вопросам общественного устройства. Он показывает методы разумного государства: «… людей нужно вести так, чтобы им представлялось, что они не ведомы, но живут по своей воле и что решают свои дела совсем свободно; чтобы были удерживаемы в узде лишь любовью к свободе, стремлением увеличивать имение и надеждой, что достигнут почетных мест в государственных делах»[21]. Причиной появления религии Спиноза считал невежество людей, их страх перед неизвестным будущим. Он утверждал, что Библия написана людьми и не есть плод божественного откровения, а есть лишь свод книг, отражающих уровень нравственных убеждений людей. Цель религии, по его мнению, сводится лишь к нравственному наставлению.
Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) противопоставил монистическому учению Спинозы и дуалистическому учению Декарта плюралистическую концепцию множественности субстанций – духовных сущностей, которых он назвал монадами.
По Лейбницу, материя не может быть субстанцией, поскольку она протяженна; раз протяженна, то должна быть делимой; субстанция же должна быть абсолютно простой. Если бы существовала одна субстанция, то, по Лейбницу, все вещи были бы пассивны, а не активны. Из того, что вещи обладают собственным действием, он делает вывод, что все вещи – силы. Любая вещь – субстанция, поэтому число субстанций бесконечно. Каждая субстанция, или сила, есть «единица» бытия, или «монада» (от древнегреч. monas – единица, простая сущность). В монадах Лейбниц усматривал составные части всех вещей. Из монад, как простых субстанций, духовных по своей сущности, возникают различные сложные субстанции: камни, растения, животные.
В зависимости от степени развития монады подразделяются на простые монады, обладающие лишь смутными представлениями; на монады-души, обладающие ощущениями и представлениями (животные), и на монады-духи, обладающие разумом (люди). Таким образом, по Лейбницу, монады – это деятельные души принадлежащих им тел. Верховная монада – это Бог.
Бесчисленное множество монад не связано между собой причиной и следствием, но находится в гармонии, синхронном взаимодействии. Причина такой гармонии – Бог. Лейбниц вывел четыре доказательства бытия Бога: онтологическое, космологическое, доказательство от вечной истины и от предустановленной гармонии. К трем законам логики Аристотеля он добавил и обосновал четвертый – закон достаточного основания. Внес вклад в развитие математики (один из создателей дифференциального исчисления), физики, других отраслей науки.
Если в XVII веке в философии Нового времени критиковалась религиозная схоластика, то просветители XVIII века уже критиковали предшествующую им философию. Начало критике умозрительных концепций метафизики положил английский просветитель Джон Локк (1632–1704).
В работе «Опыт о человеческом разуме» Локк подверг критике концепцию врожденных идей Декарта и выдвинул теорию чувственно-эмпирического познания, разделив опыт на внешний и внутренний. В качествах вещей он выделял первичные (существующие «сами по себе»: давление, протяжение, вес и т. п.) и вторичные (восприятие первичных качеств с помощью органов чувств человека: вкус, цвет, запах, температура и т. п.). На основе чувственного опыта у человека возникают простые и сложные идеи. В частности, слова, по Локку, есть чувственные знаки, и основная часть их – общие термины, в которых и выражаются общие идеи.
Развивая идеи «естественных прав человека» и «общественного договора», Джон Локк сделал важный вывод о том, что государство получает ровно столько власти, сколько необходимо для достижения главной цели общества. Эта цель состоит в том, чтобы все и каждый могли сохранить и реализовать свои гражданские интересы: жизнь, здоровье, свободу, собственность.
Учение Локка оказало серьезное влияние на последующее развитие философии, прежде всего на представителей французского материализма XVIII века и на субъективно-идеалистические взгляды Дж. Беркли.
Таким образом, философия Локка развивает идеи материалистического сенсуализма – происхождения всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Однако в это же время формируются концепции, стремившиеся опровергнуть материалистические идеи Бэкона, Декарта, Спинозы, Локка, защитить и дать философское обоснование религии. Наиболее ярко эти тенденции выступают в учении английского епископа Дж. Беркли.
Идеалистический сенсуализм Дж. Беркли и Д. Юма. Как убежденный сторонник религии, последовательный критик понятия материи выступил ирландский священник Джордж Беркли (1685–1753). В главной своей работе «Трактат о началах человеческого разума» он развивает свою философскую систему субъективного идеализма и выступает как последовательный критик понятия материи. «Мои доктрины, правильно понятые, сокрушают всю философию Эпикура, Гоббса, Спинозы и им подобных»[22], – утверждал Беркли, подчеркивая антиматериалистическую направленность своей философии. Он жестко критиковал концепцию Локка. Все вещи, полагал Беркли, – суть устойчивые комплексы человеческих ощущений. По его мнению, за человеческими ощущениями, вопреки Локку, ничего не существует, – нет никаких «первичных качеств», нет и объективного существования вещей помимо ощущений.
Беркли утверждал, что понятие материи является общим, а потому ложным. В основе этого понятия якобы лежит допущение, что мы можем отвлечься от частных свойств вещей, которые являются содержанием наших ощущений, а на основе такого отвлечения – образовать отвлеченное понятие «материя вообще». Однако, по утверждению Беркли, мы воспринимаем лишь отдельные свойства вещей – вкус, запах, цвет. Поскольку человек воспринимает конкретные вещи как различные совокупности отдельных ощущений: запаха, цвета, вкуса, формы и т. д., то Беркли утверждает: удалив эти ощущения, мы увидим, что исчез и предмет. Значит, реально существуют только ощущения. К примеру, что такое яблоко? Это совокупность наших ощущений круглого, красного, влажного, сладкого (или кислого). Что же останется от яблока, если мы это круглое, красное, влажное, сладкое перестанем ощущать? Да ничего и не останется, ибо не из чего будет «собрать», «смонтировать», «синтезировать» яблоко, поскольку оно есть не более чем совокупность конкретных ощущений!
Значит, и материя есть ничто, она выдумана материалистами для борьбы с религией. Но если допустить, что окружающий мир – это только ощущения субъекта, то и другие люди – это не реальные существа, а лишь комплексы ощущений. Тогда со смертью субъекта исчезает и мир. Однако ни один здравомыслящий человек не сомневается в существовании других людей и мира в целом. Как же быть с этим противоречием?
Чтобы избежать солипсических[23] выводов («В мире нет никого, кроме меня и моих ощущений»), Беркли, изменяя своему принципу, утверждает, что если нет человека, воспринимающего данную вещь, то она не исчезает, поскольку постоянно воспринимается Богом. Более того, и ощущения всех людей возникают не сами по себе, а вследствие воздействия Бога на человека. Основной принцип философии Беркли: «Esse – esse percipi» («быть», существовать – значит «быть воспринимаемым»), или, в другой формулировке, – «Мир есть совокупность моих ощущений».
Таким образом, основу философии Беркли составляет абсолютизация роли ощущений (лат. – sensus), более того, – признание их единственной реальностью. Поэтому его философия может быть названа сенсуализмом, и это сенсуализм идеалистический.
Несколько иную, но в целом совпадающую с теориями Беркли позицию занимал английский философ Давид Юм (1711–1776). Его философия также представляет собой органическое продолжение линии, вытекающей из сенсуализма Локка. Из философских трактатов Д. Юма наиболее известна работа «Исследование человеческого разума».
Если Локк видит источник наших ощущений во внешнем мире, а Беркли – в духе или Боге, то Юм, по сути дела, отвергает оба этих решения. На вопрос о существовании внешнего мира он отвечал: «Не знаю». Основывался при этом на том, что человек имеет дело только со своими ощущениями и не может выйти за их пределы. Достоверное знание для Юма может быть только логическим. Предметы исследования, которые касаются фактов, выводятся из опыта. Но опыт – это «поток впечатлений», поток ощущений, причины которых нам неизвестны. Поэтому опытное, эмпирическое знание не может быть достоверным.
Так, в опыте сначала мы получаем одно впечатление (например, видим молнию), затем другое впечатление (слышим гром). Однако из того факта, что одно впечатление следует за другим, логически недоказуемо, что первое из них – причина другого. Отсюда мы делаем вывод о невозможности познания объективного характера причинности. В конечном итоге он пришел к убеждению, что источником нашей практической уверенности служат не знания (раз они не могут быть достоверными), а вера. К примеру, мы уверены в ежедневном восходе солнца, но эта уверенность происходит не из теоретического знания, а из привычки видеть это явление повторяющимся.
