Кирилл Королев - Индийская мифология. Энциклопедия
41
Ригведийский гимн рассказывает, что Яма предложил Ями кровосмесительную связь, чтобы обзавестись потомством, но Ями отказалась, ссылаясь на кровное родство. Исследователи видят в этом гимне вариант архаического близнечного мифа о прародителях человечества и сравнивают миф о Яме и Ями с иранским мифом о близнецах Йиме и Йимаке, первопредках людей. По замечанию П.А. Гринцера, «в ведийской трактовке, отражающей сравнительную зрелость этических и религиозных воззрений, инцест отвергается и осуждается».
42
В «Атхарваведе» и некоторых брахманах говорится о том, что 12 адитьев, 11 рудр (марутов) и 8 васу, вместе с Дьяусом (небо) и Притхиви (земля), образуют Вишведева (33 божества). В брахманах адитьи олицетворяют небо, васу — воздух, а рудры — землю. «Чхандогья-упанишада» связывает васу с Агни, рудр — с Индрой, адитьев — с Варуной, марутов — с Сомой, а садхьев — с Брахманом.
43
Трита — Трита Аптья, второстепенный ведийский бог, помощник Индры в поединке с Вритрой.
44
В индийской традиции «Рамаяна» считается первым «настоящим» литературным произведением (адикавья), а ее автор — первым «настоящим» поэтом (адикави)
45
Считалось, что изначально веды были единым целым и только с упадком нравственности и учености среди людей их разделили на четыре части, чтобы проще было запоминать.
46
По замечанию Т.Я. Елизаренковой, «отношение к питарам было двойственным. С одной стороны, их почитали и просили у них поддержки, а с другой, в похоронных обрядах отгораживались от них, стараясь себя обезопасить. Все, что связано с питарами несколько неопределенно и расплывчато, само понятие питаров нередко сливается с понятием древних риши, основателей родов, которым принадлежали фамильные мандалы «Ригведы», тех самых риши, чье поэтическое творчество служило образцом для подражания поэтам последующих поколений».,
47
Ср.: «Сохраняя связь с асурами, Варуна становился особенно опасным в кризисный период на границе старого и нового года; его боялись, и этим объясняется табуированный характер описаний этого бога в РВ. Нигде не говорится прямо о его противостоянии богам, кроме как в гимне IV, 42, где его спор с Индрой имеет форму словесного состязания. Связь Варуны с водами в свете этой концепции является свидетельством актуализации его причастности к изначальным космическим водам, а его связь со смертью (упоминание в похоронном гимне X, 14, 7) — это причастность к миру Хаоса, который противостоит жизни» (Елизаренкова).
48
Один из эпитетов Вишну.
49
Илибиша, Шушна, Пипру, Шамбара, Арбуда, Намучи, Каранджа, Парная, Вангрида — имена дасью. Риджишван — человек, союзник Индры. Атитхигва — прозвище царя Диводаса, любимца богов, которому покровительствовал Индра. Кутса — возница Индры.
50
Похищение Гарудой амриты сопоставляется исследователями с похищением сомы орлом Индры; по замечанию П.А. Гринцера, «этот миф, восходит, видимо, к индоевропейскому мифу о похищении священного напитка (ср. скандинавскую легенду о получении Одином священного меда у великанов) и вообще к повсеместно распространенному типу мифов о добывании «живой воды»». Миф о похищении сомы орлом излагается в нескольких гимнах «Ригведы»; говорится, что птице пришлось преодолеть сто железных крепостей, что в него выпустил стрелу божественный лучник Кришану и т. д. Тем не менее, несмотря на все препятствия, орлу удалось донести чашу с сомой до обители богов:
Птица вне себя от страха от того, унесет ли она сому,
Ринулась, быстрая, как мысль, в далекий путь.
Быстро пролетела она с медом — сомой,
И орел при этом нашел славу.
Прямолетящий орел, держа стебель сомы,
Птица издалека, преданная богам, крепко ухватив
Радостный опьяняющий напиток — сому, нес его,
После того как он забрал его с того высшего неба.
Орел принес сому, забрав его:
Тысячу и десять тысяч выжиманий сразу
51
В «Махабхарате» говорится, что ракшасы — потомки одного из сыновей Брахмы: «А сыновьями мудрого Пуластьи являются ракшасы, обезьяны и киннары». Ракшасами также могут стать люди, на которых наложено проклятие.
52
Более подробное изложение сюжетов, связанных с Раваной и ракшасами в целом, см. в следующей главе.
53
Ср. замечание В.Н. Топорова: «Один из способов описания ведийской мифологии предполагает оперирование предикатами, т. е. основными и наиболее характерными действиями, свойственными мифологическим персонажам и описывающими основные параметры самой ведийской модели мира. Эти предикаты наилучшим образом выявляют повторяемость общих элементов ведийской мифологии. При известном разнообразии форм языкового выражения одних и тех же предикатов они могут быть сведены к относительно небольшому числу мифологических мотивов. Более того, выделенные предикаты-мотивы допускают дальнейшую редукцию, в результате которой вычленяется несколько простейших действий. Их целесообразно интерпретировать не в терминах мифологических мотивов, а как элементарные космологические акты-инварианты, соответствующие определенным основным смыслам. К числу таких актов можно отнести создание опоры, установление опоры, осуществление посредничества (создание пространства), наполнение пространства, охватывание всего сущего (реализация свойства быть единым), выход за пределы вселенной и т. п. Эти акты в своей совокупности описывают становление вселенной и одновременно характеризуют ее параметры, т. е. вскрывают основные черты ведийской модели мира».
54
О ритуальной «составляющей» индийской мифопоэтической традиции см. главу 6.
55
Размер записанной «Махабхараты» — около 100 000 двустиший (шлок), размер записанной «Рамаяны» — около 24 000 шлок. В устной традиции размер обеих поэм варьируется как в сторону уменьшения количества стихов, так и в сторону их увеличения
56
Перевод В.В. Вересаева.
57
Древнегреческий ритор Дион Хризостом утверждал, что индийцы знали поэмы Гомера и переложили его произведения на свой язык, назвав их на свой лад, то есть «Махабхаратой». Эта теория в XIX столетии получила признание и в научных кругах; так, немецкий востоковед А. Вебер полагал, что индийцы «позаимствовали» у Гомера мотивы похищения Елены и похода на Трою и превратили их в сюжеты о похищении Ситы и осаде Ланки. «В настоящее время теория заимствования по многим историко-литературным и хронологическим соображениям в применении к древнеиндийскому эпосу признана несостоятельной, но его родство с другими эпическими памятниками остается неоспоримым. Только объясняется оно не заимствованием и тем более не случайным совпадением, а типологическими параллелями, негласными законами устного эпического творчества, которое развивалось в сходных исторических условиях и с помощью сходных фольклорных мотивов и композиционных моделей» (Гринцер)
58
Джахну — мудрец-риши, который в гневе выпил Гангу, когда она, низвергаясь с небес, нарушила его размышления. Впоследствии он смягчился и выпустил богиню-реку через ухо.
59
Этот Вьяса — воплощение Кришны. Обычай нийога состоял в том, что в случае немощи, болезни или смерти мужчины его жена могла вступить в связь с другим ради обретения потомства.
60
Кремация мертвых — обычай, установившийся еще в ведийский период. Что касается самосожжения вдов, этот обряд официально запрещен, но продолжает практиковаться и по сей день.
61
«Жестокая участь несчастных странников оправдывается легендой, в которой говорится, что они были воплощениями божеств и только таким образом могли достичь освобождения (мокши)» (Томас).
62
Ср. схожий мотив в «Одиссее», где женихам Пенелопы необходимо было хотя бы согнуть лук Одиссея.
63
В этой легенде исследователи видят отражение матриархального обычая полиандрии (многомужества).
64
Отказ героя от битвы — широко распространенный в эпосе мотив. Достаточно вспомнить греческого Ахилла, который в гневе уклонился от сражения с троянцами, или русского Илью Муромца, обидевшегося на князя Владимира. Однако традиционную «бытовую» причину возобновления боя (в случае с Ахиллом — гибель друга Патрокла) индийский эпос заменяет причиной «духовной», что в других эпических текстах не представляется возможным.
