Юрий Пернатьев - Домовые, русалки и другие загадочные существа
В Тобольской губернии «овинными именинами» считалось 26 октября: в этот день овины «подлежали чествованию». «В полночь на Дмитриев день… хозяин дома – большак – берет с собой свежеиспеченный пшеничный хлеб небольших размеров, круглой формы; хлеб должен быть хорошо пропеченный; ставит на хлеб солонку с солью, а затем забирает с собою бутылку водки и стакан и со всем этим идет в овин. Войдя в него спиной, хозяин говорит так: „Овинница, я тебе принес хлеб и соль, чтобы ты меня не пугала, когда приду в овин. Аминь”. Затем хозяин кладет хлеб и соль посредине, делает поясной поклон и произносит так: „Вот тебе, батюшка-овин, хлеб и соль, пшеничная булка. Как булка хороша, тако ж и урожай дай хорош, сам двадцать, чтобы птица не клевала, чтоб ветры не вздували, чтоб градом не сбивало, чтоб дождем не высекало и солнцем не сожигало”. После этого хозяин (крестообразно, с приговорами) обходил все строение, выпивая во всех четырех углах по стакану водки, а затем выплескивая часть ее на землю со словами: „Вот это, батюшка-овин, тебе, чтобы ты не загорался. Как вино горит и не сгорает, так и ты, овин, не сгорай. Аминь”. Или: „Спасибо тебе, батюшка-овин, что мой хлеб сохранил. Аминь, аминь, аминь”».
И овин, и его потусторонний «хозяин» во всех этих поверьях, обычаях предстают живыми существами, обращаться с которыми следовало с почтением и опаской. В овине сушились и обмолачивались снопы, приумножался достаток семьи, в то же время в нем легко возникали пожары, которые во многих губерниях России приписывались гневу или причудам той же нечисти.
Так что подарки овиннику приносили с целью умилостивить его, задобрить, отвести от себя его гнев. В некоторых местах люди, опасаясь, старались не топить овин поодиночке; ночевать же в овине часто не рисковали даже хозяева. Чужие же люди и вовсе не должны были заходить в овин ночью и тем более спать в нем. Согласно поверьям, овинник вообще очень не любит, когда туда приходят посторонние, и пугает их: лает по-собачьи, хлопает в ладоши, хохочет и т. д., может уморить угаром. Но еще больше он не любит ночлежников, особенно тех, кто у него «не попросился», и может даже задавить человека, если тот один ночует на подведомственной ему территории.
Однако в некоторых местах верили, что если попроситься у овинника, то можно ночевать совершенно свободно: он не тронет и даже защитит человека от нечистой силы. Так, говорили, что «он, батюшка, чужому не выдаст, только помолиться ему: „Овинный батюшко, побереги, постереги от всякого зла, от всякого супостата раба Божия”». Иногда считали, что он «такой же, как домовой». Известно несколько рассказов, в которых овинник спасает хозяина от преследующего его покойника-еретика: прячет попросившего его о помощи хозяина и до утра бьется с покойником, не подпуская его к человеку.
Овинника, по народному убеждению, «часто бороться охотка берет». Так, считалось, что он не любит банника и нередко дерется с ним; воюет с враждебной человеку нечистой силой (например, с упырями), не впуская ее в овин.
Овинник «ведает будущее» и может предсказывать девушкам судьбу, если они ночью в какой-нибудь праздник (обычно на Святки) гадают в овине или рядом. При гадании иногда клали руку в окно овина или заходили внутрь, задавая тот же вопрос, что и в бане, и ожидая прикосновения существа.
Деревенские овины – это строения, загорающиеся едва ли не каждую осень. В каждом овине была печь (или просто яма), так как без огня урожай не высушишь, а сухие снопы горят легко. Но при этом овинников, которых хозяева нередко винили в пожаре, огонь, по народному убеждению, не трогает. Так, повсеместно считалось, что обычного пожара овинник не боится: он переселяется на печь или на обгорелое бревно и ждет, когда хозяева построят новый овин, в который он затем и войдет. Правда, он может погибнуть в огне, если овин загорелся от молнии, и тогда другой овинник на таком месте уже никогда не поселится.
Излюбленное время овинников – полночь, период между вторыми и третьими петухами; в это время его можно увидеть. Считалось, что подглядеть за овинником (как и за домовым) можно на Пасху, обычно через хомут, хомут и борону, три бороны и т. д. Однако одним из самых надежных способов увидеть овинника, как и другого домашнего духа, считался такой: спустившись на третью ступеньку внутренней лестницы, ведущей в хлев, наклониться и посмотреть между ног. Хотя видеть нечисть считалось нежелательным: та может рассердиться на подглядывающих хозяев и сжечь овин или как-нибудь по-другому навредить домочадцам.
Призрак мары
Первоначально мара (мора) в славянской мифологии – злой дух, воплощение смерти, мора. Позднее мара отчасти утратила связь со смертью, но, судя по некоторым преданиям, сохранила свой вредный характер, способность к оборотничеству. Мара – призрак, видение, дух в облике женщины, появляющийся в доме: «Ходит как мара», «За печкой мара черным-черна», «Мара – как человек. Оставят прялку ночью, так кара придет», «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает». Обычно мара видится в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами.
На Ярославщине мару представляли красивой девушкой в белом. А по поверьям Олонецкого края, мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бабкой да запечной марой пугали, наденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бабка или запечная мара идет”». В некоторых местах мару уподобляют кикиморе домовой: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью. В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи.
Существа, подобные маре, есть в фольклоре других народов. Сходны и названия, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев, злой дух мора сербо-хорватов, кошмар поляков. Согласно имеющимся материалам, мара русских поверий не столько ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, «божество-пряха», вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а также губительный призрак для детей.
В южных и юго-западных районах России мареной называли чучело (куклу, дерево, ветку), сжигаемое, разрываемое или потопляемое во время праздника проводов зимы, а также в ночь на Иванов день (7 июля). Такое чучело могло, по-видимому, воплощать уходящий отрезок времени – зиму (смерть), приветствуя весну как божество, связанное с плодородием и растительностью.
Таким образом, сущность мары в поверьях проявляет себя в разных ипостасях. Неизменным остается ее призрачность, влияние на судьбы людей, а также способность появляться только в определенное время. Это может быть ночь или, напротив, полдень, период летнего солнцеворота или созревания хлебов, «переломы» человеческой судьбы. Можно предположить, что мара – это и своеобразная персонификация разных световых состояний мира, универсума в женском облике: она и марево (полдень, полдневный зной), и мрак (ночь, тьма, морок). Собственно в поверьях XIX–XX веков все это составляет не столько определенный образ, сколько комплекс воззрений, который лежит в основе представлений о ряде женских мифологических персонажей (кикимора, удельница, мокуша, белая женщина и т. п.).
Мара в мифологии народов Европы тоже является злым духом, воплощением ночного кошмара (отсюда фр. сauchemar, англ. nightmare – «кошмар»). Она садится ночью на грудь спящего и вызывает удушье. В Средние века мара ассоциировалась с инкубами и суккубами; считалось также, что кошмары насылали ведьмы или дьявол.
Люди всегда не любили и боялись мару. В ее имени слышался отголосок тех самых ужасных слов: «мор», «ужас», «могильный мрак», ее считали темным существом, дряхлым и бесплодным, воплощающим дух смерти. Любящая кровавые жертвы неумолимая мара порой выкашивала целые племена, насылая на них мор. В старину, желая задобрить мару, подавить ее злую силу, перед ее соломенным обличьем совершали своеобразный обряд-оберег. На месте, избранном для игрища, вкапывали срубленное дерево, украшенное лентами и венками, а под него сажали куклу-мару. Перед нею ставили стол с едой и напитками.
Когда в конце концов куклу приносили к реке, с нее срывали все украшения и под всеобщие возгласы «предавали казни», надеясь, что таким образом избавляются от угрозы болезней, кошмаров и даже от смерти.
Духи-злыдни
Злыдни в восточнославянских преданиях – злые духи, маленькие существа, которые, поселившись традиционно за печкой (как домовой), остаются невидимыми и приносят дому несчастья. Украинские и белорусские пословицы и изречения упоминают злыдней в контексте, обычном для загадочных персонажей. Например, украинская поговорка «Бодай вас злидні побили!» означала пожелание несчастья, а послать «к злидню» понималось как послать к черту.
