Александр Белов - Русь арийская. Наследие предков. Забытые боги славян
Святилище располагалось на вершине горного утеса. Оно было защищено со стороны моря отвесной скалой, а со стороны берега его окружали полукольцом две высокие стены со рвами. В самом городище имелся священный источник. Оттуда брали воду во время проведения языческих ритуалов. Неподалеку располагался крупный курганный могильник. На месте самого святилища археологи обнаружили множество самых разных культовых предметов, в том числе многочисленное оружие и остатки жертвенных животных. Святилище, по данным археологии, возникло в начале XIX веке н. э. и просуществовало до XII века. В 1168 году предки датчан, принявших христианство, покорили мятежный остров, сожгли и разрушили святилище. Ныне остров принадлежит Германии.
Обряд сожжения тела
Как полагают историки, бытование богов, связанных с огнем, у славян и балтов объясняется распространенным в 1 и начале 2 тыс. н. э. обряда трупосожжения. Сжигание тела должно было обеспечить душе покойного наиболее легкий путь вселения в новое тело при зачатии. Впоследствии этот ритуал был переосмыслен и стал трактоваться как обретение нового тела в ином мире и воскрешение к новой жизни на том свете. В литовской мифологии сохранился удивительный персонаж Совий (с ударением на первый слог). Совий является проводником души и основателем традиции трупосожжения. Можно предполагать, что в древнерусской традиции это имя трактовалось как Зовий, от слова «звать». Зовия призывали жрецы, справляя обряд трупосожжения. Не исключено, что имя Совий имеет связь с совой, которая у финнов считалась сакральной ночной птицей, проводником в мир умерших. Совий упомянут западнорусским переписчиком во вставке 1261 года к русскому переводу «Хроники» Иоанна Малалы. В этом произведении говорится, что Совий однажды поймал вепря и приказал сыновьям испечь его девять селезенок. Когда же он узнал, что сыновья не только испекли, но и съели селезенки, Совий затосковал и решил добровольно сойти в ад. Однако ему удалось проникнуть в ад лишь через девятые ворота. На поиски отца Совия отправился младший девятый сын. Найдя его в аду, он перенес на землю его труп и похоронил в земле. Однако Совий поднялся ночью в виде призрака и поведал сыну, что его тело изъедено червями. Наутро сын Совия вырыл тело отца и положил его в деревянный гроб, который оставил в лесу. На следующую ночь Совий опять явился к сыну и поведал ему, что его тело изъедено комарами и пчелами. Тогда сын сжег тело отца. И лишь после этого Совий сказал сыну, что он «крепко спал, как дите в колыбели». В этой притче мы видим утверждение представления о том, что прежнее тело является помехой для нового рождения. Сон отца уподобляется сну младенца в колыбели.
В кого умеют превращаться арийские боги
Кабан – воплощение солнечного света
Особую роль в культе перевоплощения играет вепрь. Издавна у славян, балтов, кельтов, германцев вепрь считался символом солнца и света. Это, например, нашло свое воплощение в русской сказке «Свинка – золотая щетинка». Очевидно, это указывает на некогда привилегированное положение кабана, почитавшегося в качестве ипостаси божества огня и солнечного света. По селезенке жертвенной свиньи гадали о предстоящем годе, об урожае, о приплоде скота, о количестве детей в семье. В этом значении раскрывается смысл легенды, поведанной Иоанном Малалой. У вепря оказалось девять селезенок, что соответствует числу сыновей. Кроме того, вепрь является проводником в иной мир.
У Гомера встречается мотив превращения бога-старца в вепря, и уже в таком качестве бог начинает помогать людям.
У древних германцев вепрь – это символ воинской доблести. В скандинавском эпосе имеется описание щита, на котором изображен воинский знак – голова вепря. Кроме того, у германцев сохранилось предание о происхождении одного племени от двух братьев, одного из которых звали Вепрь. Древнеисландские слова «бог», «вепрь» и «князь» являются однокоренными. В народных сказках нередко огнедышащий дракон принимает образ вепря. Так, у древних иранцев был распространен сюжет о победе главных героев-драконоборцев Триты и Траетона, одержанной ими над демоном, принявшим облик кабана. У балтийских славян существовала легенда, согласно которой огромный вепрь, сверкая белыми клыками, показывался из морской пены всякий раз, когда священному городу Ретра грозила опасность. Таким образом, появление вепря является пророческим.
У кельтов существовал миф о превращении валлийского царя за грехи в вепря после смерти. Широко распространен в кельтской мифологии мотив, когда охотники преследуют вепря и тот, убегая, приводит их в потусторонний мир.
Снежный черт
Вепрь издавна почитался как проводник в страну мертвых. В точно таком же качестве выступает нередко фольклорный персонаж черт. Естественно, что он показывает дорогу в ад, а не в солнечный рай. Иного от черта ожидать не приходится.
В поздних легендах и мифах черт имеет свиную голову и свиные копытца. Таким образом нашло выражение неприятие старых богов и их помощников. Образ черта имеет дохристианское происхождение.
Как полагали наши индоевропейские предки, черти – это проклятые богами люди. Мотив превращения людей в чертей встречается в греческой, хеттской и других мифологиях. Такие люди потеряли дар речи и покрылись волосами.
Это сближает персону черта с диким снежным человеком. Однако у чертей есть рога, хвосты и копыта. В таком качестве черти могут восприниматься как зооморфные боги языческого пантеона, покровители стад и плодородных пастбищ.
Черти имеют обыкновение превращаться в свинью, черную кошку, собаку, змея. Они также могут по своему желанию принимать облик младенца, кузнеца, мельника, странника, а то и знакомого: соседа, мужа и т. д. Черти совращают женщин, и от противоестественной связи рождаются уродливые, покрытые волосами люди. Способность к оборотничеству объясняется злокозненностью черта, желанием напакостить людям. На самом деле любой человек может ошибиться и принять черта за человека в темное время суток – по ночам, когда, как известно, все кошки серы. Чтоб не ошибиться ненароком, чертям народная фантазия придавала заведомо зооморфный вид: хвост, рога и копыта. Реальной отличительной чертой русского черта была остроголовость. На его голове волосы стояли дыбом – шишом. Как мы помним, именно так, с копной немытых свалявшихся волос на голове, описывали снежного человека те, кому удалось его увидеть.
Козлоногие и рогатые
Чрезмерно похотливые древнегреческие и римские божества – охранители стад сближаются по своему внешнему виду и функциям со славянскими чертями. Так, римский Фавн связан с функцией плодородия, одержимости и даром пророчества. Впоследствии Фавна стали считать лукавым духом, ворующим детей, насылающим ночные кошмары. В праздник Фавна – луперкалии (15 февраля) в жертву богу приносили козла и собаку. После жертвоприношения жрецы и жрицы культа – луперки, обнаженные, с козлиной шкурой на бедрах, бежали вокруг горы Палатин и стегали ремнями, вырезанными из кожи жертвенного козла, всех встречных женщин. Считалось, что это обеспечивает функцию плодоношения.
Предполагают, что Пан и Фавн (Луперк) раньше были связаны с культом волка. Этим объясняется их роль охранителей стад.
Согласно греческому мифу нимфа Дриопа ужаснулась, увидев своего сына Пана: его тело было покрыто волосами. Как полагают лингвисты, имя Пан происходит от индоевропейского корня «пус» или «паус» в значении «расцветать», «делать плодородным». Тело Пана покрыто шерстью, у него козлиные копытца, а на голове – рога. Пан выступает в качестве судьи пастушеских состязаний игры на свирели. Кроме того, Пан помощник в битвах. Он наводит беспричинный страх на врагов. Как ни парадоксально, статус Пана весьма высок. Он входит в число олимпийских богов и упоминается вместе с Зевсом и Аполлоном. В античной философии Пан представлялся как божество, все объединяющее. В Греции были святилища Пана, где ему в жертву приносили козла. Ранние христиане причисляли Пана к бесовскому отродью, называли его бесом полуденным, соблазняющим и пугающим людей. Это сближает Пана с прусским богом земли и плодородия Пушкайтсом. Ему, как и Пану, в жертву приносили козла.
Рис. 26. Древнегреческий бог Пан. Римская скульптура
Когда «распушаются» боги
М. Стрыйковский, живший в XVI веке, прямо отождествляет Пушкайтса (Пушайту) с чертом. Согласно Стрыйковскому, ритуал поклонения «черту» заключался в том, что дважды в год – весной и осенью, – когда был собран урожай, в амбаре устанавливали стол с хлебом, сыром, маслом, пивом и приглашали принять участие в трапезе Пушайту. Если поутру пища была съедена, то это являлось залогом обильного урожая и счастья в доме. Пушайту жил в бузине. Очевидно, с этим было связано его имя. Там же обитали его помощники – подземные человечки ростом с локоть. В русской сказке это «мужичок с ноготок, а борода с локоток». Священным деревом Пушайту считалась бузина. В индоевропейской традиции она связана с цветением природы, с подземным миром. Когда цветет бузина, она имеет вид метелки с пушистыми цветами. В древнеиндийской мифологии имелось божество Пушана с сходными функциями. Он связан с солнцем, он открывает все пути, он обеспечивает плодородие. Под его воздействием все живет и расцветает. Пушана находится в постоянном движении. У Пушаны золотой корабль, с борта которого он наблюдает за всеми живыми существами на земле. Он дважды рожденный. Первое его рождение состоялось при ярком полуденном солнце на Небе, а второе – в самой глубине, в ночи. Двойная природа Пушаны заставляет его все время блуждать из Верхнего небесного мира в мир подземный. В связи с этим Пушана наделен функцией проводника: он указывает верную дорогу путникам. Он является проводником в мир мертвых и обратно. Он вечно обновляется и вечно возрождается к новой жизни. В этом заключено его бессмертие. Пушана знает пути к истине и указывает их страждущим. Пушана дарует богатство, успех, открывает сокровища, предоставляет убежище, приносит пищу. Он же пастух всего сущего, он щедр и доброжелателен. Он разъезжает по небу в золотой колеснице, запряженной козлами.
