Сборник - Поэзия и проза Древнего Востока
267
Гильгамеш, по-видимому, попал в Земной рай на берегу Мировой Реки (Океана). Возможно, это было первым испытанием ему – способен ли он принять вечную жизнь. Покинув волшебный сад, он не прошел первого испытания. Другие исследователи, также считая, что Гильгамешу были даны три возможности приобретения вечной жизни (или вечной молодости), не относят к ним его пребывание в Земном раю
268
Так как между стихами I, 22 и II, И основной НВ, стихами а – о позднего фрагмента и стихами «Таблицы Менснера» (G13) нет ясных стыков, то самые необходимые «мостики» досочинены переводчиком
269
Далее НВ очень сокращает ответ Гильгамеша; в СВ содержится другой любопытный текст: «Гильгамеш ей вещает, хозяйке: // Что это, хозяйка, ты [мне] сказала?// Из-за друга моего [болит] мое сердце!//Что это, хозяйка, ты [мне] сказала?// Из-за Энкиду [болит мое сердце!] //Ты живешь, хозяйка, над обрывом [у моря], // И ты видишь все [пути через море:] // Дай мне верный путь [до Утнапишти], // Если возможно, [переправлюсь] морем!»
270
Дословно: «У него есть некие каменные, в лесу он ловит [или: собирает]...» Под «некими каменными» разумеются, по-видимому, амулеты-идольчики, не называемые прямо из-за табу. Что именно ловит Уршанаби, чтобы переправляться через воды смерти,– неясно, однако на изображениях магическая лодка бывает связана со змеем или сама принимает вид змея
271
Следующие три стиха сочинены переводчиком для связи
272
Использован новонайденный СВ отрывок СТ X, VI, табл. XXVIII
273
Знаки видны, по плохо читаются. Перевод по догадке
274
Далее ожидалась бы реплика Утнапишти, однако она отсутствует как в списке библиотеки Ашшурбанапала, так и в недавно опубликованном более позднем (?) списке Британского музея
275
В оригинале вместо «смертный» – слово «лиллу», означающее: «слабый, неполноценный», но также, по-видимому, «ребенок женщины от духа или божества» (особенно злого), а может быть, и «ребенок богини от смертного». Возможно также, что «лиллу» то же, что «лилу-инкуб» – злое сверхъестественное существо, являющееся женщинам по ночам, мужское соответствие «Лилит» (лилиту) – «суккубе», посещающей мужчин, отчего родятся оборотни и полудемоны. По одной из легенд о Гильгамеше, он был то ли «ребенком-лиллу», то ли «сыном инкуба-лилу». Смысл в любом случае тот, что Гильгамеш не принадлежит к числу бессмертных
276
(Мамёту) – древнейшая богиня-мать, возможно, та же Аруру из табл. I
277
11—196. Этот отрывок, по всей вероятности, отсутствовал в разных версиях аккадской поэмы о Гильгамеше. Один из поэтов-редакторов,– вероятно, Син-леке-уннинни, – вставил сюда большую часть отдельно существовавшей эпической поэмы о «Весьма премудром» – Атрахасисе – и Великом потопе. Он сделал текст лаконичней, а вложив его в уста героя в виде прямой речи, придал ему большую эмоциональность
278
Бог войны, сын Энлиля, Нинурта назван «гузалу», собственно «носителем трона», приближенным слугой царя; Эннуги (прозвище бога подземного царства, а в данном случае и подземных вод, Нергала) назван «гу-галлу» – «управляющим оросительными работами», «ответственным за орошение». В Средней Азии гугаллу соответствует должности «мираба», как Эннуги и назван в переводе, так как мы не нашли более общеупотребительной передачи этого понятия
279
Об «Океане» см. прим. к табл. IX, II, 1
280
Площадь ковчега была равна 1 «ику» – около 1/3 гектара, высота «стен» (бортов) – 10 «гар» – около 60 м; каждая сторона также в 60 м
281
Что такое водяные колки – неясно
282
Адду – бог дождя и грозы, Шуллат и Ханиш – его гонцы
283
то же, что Нергал, бог преисподней
284
Большинство богов из рода Ануннаков считались обитающими на земле и под землей; поэтому они изображены пытающимися спасти землю. Но Нергал принадлежал к другому роду богов – к Игигам
285
По верованиям вавилонян, существовало несколько (три или семь) твердых небес; одно из них – небо Ану
286
здесь тождественна упоминаемой ниже Дингирмах
287
В тексте – Дингирмах, одна из многочисленных шумерских ипостасей богини-матери
288
аккадск. атра хасис (ср. прим. к табл. XI, 11 ел.)
289
бог судьбы, приходящий за умирающим
290
Этими загадочными словами Утнапишти намекает Гильгамешу на волшебные свойства воды у берега моря; они способны все обновлять. Но Гильгамеш понимает его буквально и обновляет... только свою одежду, а не самого себя! Объяснение принадлежит А.-Л. Оппенхейму
291
С Океаном может сообщаться достаточно глубокий колодец
292
Концовка повторяет слова пролога (таблица I, строки I, 16—19) и, подобно ему, видимо, имеет позднейшее происхождение (конец II тыс. до н. э.?). Далее следуют не совсем понятные и, по всей вероятности, вставленные позднее строки, описывающие размеры города Урука. Они опущены нами в переводе
293
Шамаш. Сип, Адад—божества солнца, месяца, грома. Иштар—здесь, видимо, планета Венера
294
Гибиль – бог огня. Орра – бог чумы
295
В тексте перечисляются созвездия, названия которых не совпадают с современными. Крестовина.– Перевод комментатора. У Шилейко – «Распятье»
296
Дитя
297
Богиня Анту—супруга бога Ану (шумерск. Ан). В данном тексте оба бога выступают как верховные покровители врачевания и божеств-врачевателей
298
Даму, Гула и Нинаккукуттум или Нинахакудду – божества-врачеватели, охраняющие здоровье людей, а также покровители целительного колдовства
299
здесь – мироздание
300
обиталище богов
301
львиноголовая богиня, поднимающаяся из преисподней и наводящая болезни на людей
302
один из злых демонов
303
считалась сильным ядовитым и магическим средством
304
(точнее: Хайа)—бог пресноводного Океана: он же благосклонный к людям бог пресных вод и всякой мудрости
305
Каждый человек считался имеющим своего бога-покровителя
306
главный эпитет бога Онки (приблизительное значение: «созидающий», «рождающий»). В вавилонской теогонии Мардук становится сыном этого древнейшего бога
307
«дом Энгуры»; Энгура, пли Абзу.– Мировой Океан подземной пресной воды. Так же назывался храм бога Эпки в Эриду. В данном случае, видимо, мыслится последнее
308
главный храм Мардука в городе Вавилоне. Эзида—храм нововавилонского времени в пригороде Вавилона, Борсшше
309
святилище в Вавилоне
310
Также, как и строки 17, 18, 19 – двойные
311
(или Лама) – добрые духи-хранители мужского и женского иола
312
Апсу или Абзу (шумерск.) – имеет также значение «бездна»
313
название древней столицы Хеттского царства
314
При совершении погребального обряда символически обозначалось воссоединение с умершими предками
315
Оборот, находящий прямое соответствие в четырех местах Ветхого завета («Я хожу по пути правды», (Книга притчей Соломоновых», гл. 8, 20, ср. там же, гл. 2, 20; «Первая книга Царств», гл. 12. 23; «Книга пророка Иеремии», гл. 6, 16)
316
архаическое выражение, вторая часть которого применительно к богам восходит к доисторическому периоду, как это показывает совпадение такого употребления хеттского слова «пастух» (uestaras) с родственным авестийским (vastar), относящимся к богам в одном из гимнов «Авесты». По-видимому, здесь отразилось общее для хеттской, индо-иранской и греческой религии представление о том, что боги пасут души умерших. Выражение «пастух людей» относится и к аккадскому богу Шамашу
317
В этом представлении о солнце, встающем из-за моря, видели след миграции предков хеттов до их прихода в Малую Азию. Но скорее всего здесь можно видеть отражение тех же мифологических представлений, которые связывают и древнеиндийского бога Варуну с морем (мировым Океаном). Представление о связи бога Солнца с Океаном встречается и в хеттских текстах (миф о боге Телепинусе и дочери Океана) в контексте, почти дословно совпадающем с настоящим гимном
