Автор Неизвестен - Деревья в мифологических (магических) представлениях славян
Автор Неизвестен - Деревья в мифологических (магических) представлениях славян краткое содержание
ДЕРЕВЬЯ В МИФОЛОГИЧЕСКИХ (МАГИЧЕСКИХ) ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ СЛАВЯН[1]
Дерево. В народной культуре славян — объект поклонения. В древнерусских памятниках 11–17 вв. сообщается о поклонении язычников «рощениям» и «древесам», о молениях под ними («рощением… жряху»). О существовании у славян в древности священных рощ упоминают хронисты. Судя по всему это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев сочеталось порой с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня — дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.
K категории почитаемых и священных деревьев относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников, а также такие, с которыми связано явление чудотворных икон. K этим деревьям приходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и др. Они приносили дары и жертвы (вывешивали на деревьях полотенца, одежду, лоскуты), молились, прикасались к деревьям. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезали больные, как бы оставляя за пределами этого отверстия свои болезни.
Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение храма и дерева как священных мест, где совершались обряды. Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические сказания, о постройке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте бывшей церкви.
Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай «венчать» молодых вокруг дерева (или предварять этим действом обряд венчания). У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у «записа» — священного дерева (обычно — дуба или плодового дерева), на коре которого был вырезан крест. В праздник, во время обхода полей с крестным ходом, священник с прихожанами совершал здесь молебен от града и засухи; здесь же устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на Масленицу; вблизи «записа» освящали воду, крестили детей, давали клятвы, устраивали суды и др. Каждый год «запис» освящали и причащали, обновляя на нем крест и укладывая под кору ладан.
Старому дереву лесного орешника — при отсутствии священника — можно было исповедаться: став на колени и обхватив его руками, человек каялся в грехах просил у дерева прощения.
Дубы, вязы и другие крупные деревья относились к заповедным. Запрещалось рубить их и наносить вообще какой-нибудь вред. Нарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья считались покровителями окрестностей — сел, домов, колодцев, озер, охраняли от града, пожаров, стихийных бедствий.
В славянской мифологии и фольклоре известен образ дерева, являющий собой центр мироздания. Такое дерево соотнесено со всеми тремя мирами. Подземным, земным и верхним-небесным и соединяет их. Согласно поверьям, дерево это тот путь, по которому осенью змеи уходят в мифическую страну вырей.
Дерево, связующее земной и подземный миры, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подмененных демонами детях. Чтобы вернуть себе сына, женщина относит подменыша под какое-нибудь дерево, а позже забирает оттуда своего ребенка.
На дерево забрасывали (или относили к нему) вещи, от которых нужно было избавиться — отправить на тот свет (предметы, бывшие в соприкосновении с покойником, старые свадебные атрибуты и пр.) Были кроме того и обычаи сжигать, закапывать и пускать по воде эти предметы.
Дерево как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира — общий мотив славянских поверий и обрядов, связанных со смертью.
Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем дереве томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под деревом, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это дерево. Сербы считали, что душа человека находит успокоение в дереве, растущем на его могиле; посему нельзя рвать с кладбищенских деревьев плоды и ломать ветви. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых в деревья людях. Подобные фольклорные сюжеты, обычно относятся к людям, умершим преждевременной смертью, раньше отведенного им срока; их прерванная жизнь как бы стремится к продолжению в иных формах.
Дерево, как и растение вообще соотносится с человеком по внешним признакам: ствол — туловище, корни — ноги, ветки — руки, соки — кровь и т. п. Есть «мужские» и «женские» деревья (береза — березун, дубица — дуб), отличающиеся и по форме: у березы ветки распускаются в стороны, у березуна — вверх.
При рождении ребенка для него сажают дерево, веря, что ребенок будет расти также, как и развивается это дерево. Вместе с тем, в некоторых поверьях, рост такого дерева вызывает истощение человека и приводит его к гибели. Посему старались не сажать крупных деревьев около дома. Южные славяне не сажали орешник, веря, что когда его ствол сравняется с шеей человека, его посадившего, то умрет.
Дерево тесно связано с областью демонологии. Это место обитания разных мифологических существ. Русалки живут на березах, черт сидит в корнях бузины, в дуплистой вербе, вилы и самодивы на раскидистых больших деревьях, ветвями которых играются, часто демоны живут в колючих кустарниках (боярышник — это дерево вилы).
ОСИНА
Осина — в народных представлениях «про́клятое дерево»; вместе с тем широко используемое в магических целях. «Трясение» осины связывали с тем, что крест, на котором распяли Христа был сделан из осины, гвозди, которыми он был прибит к кресту и спицы, которые ему загоняли под ногти (для мучений). Согласно другим рассказам, осина была наказана за то, что дрожанием своих ветвей выдала Богородицу, прятавшуюся под ней с Христом, во время бегства в Египет. Наиболее же известно у славян поверие о том, что Иуда повесился на осине. (То есть здесь отчетливо мы видим как бы «христианское неприятие» дерева.)
Осину запрещалось сажать около дома (во избежание несчастья, в том числе болезней). На осину вообще «переносили» болезни. И по этому своему свойству она использовалась в исцелении, знахарстве.
Осину не использовали при строительстве, не топили ею печь, избегали сидеть в тени дерева, не вносили в дом осиновых веток и др.
В местах где водится осина водятся и черти. Они запутывают человека так, что он теряет дорогу. Черти, заводящие человека в заросли осины принимают обычно облик его родственников и знакомых, а затем исчезают; играют свадьбу, на которой человек веселится, а проснувшись, человек обнаруживает себя не в избе, а спящим под осиной.
Колдун, мстящий ребенку, угощает его сладостями, которые на самом деле оказываются осиновыми листьями.
Существовал запрет прятаться в грозу под осиной. «Осину гром ищет».
На огне из осиновых веток ведьмы готовили вредоносное зелье. Чтобы стать невидимым или оборотиться в волка колдун должен был перекувыркнуться через осиновые колышки (числом 5) или через осиновый пень. Бросив ветку осиновую перед путником, колдун сбивал его с дороги. Желая завести дружбу с лешим, человек призывал его, стоя в лесу на поваленных осинках.
Чтобы обнаружить вора, поляки вкладывали в расщепленную осину вещь, до которой дотрагивался вор; считалось, что от этого его начнет трясти лихорадка, и злодей поспешит вернуть украденное. Осину использовали в магических способах распознавания ведьмы.
Известным магическим приемом было «заламывание осины». Человек, поссорившийся с соседом, работник, стремящийся расстаться с хозяином, юноша, желающий навсегда покинуть родные места, — заламывали вблизи дороги ветку осины, со словами вроде «пойду и осиною заломлю дорогу», чтобы никогда не вернуться в родные места. Так же осину заламывают, чтоб оберечься от русалок.
Осина выступает действенным средством в борьбе с нечистой силой, ведьмами, колдунами и хтоническими существами. На огне из осиновых дров сжигали после смерти колдунов, чтобы они не вредили людям, а также утопленников, похороненных на общем кладбище, что вызывало сильную засуху. (Проклятье: «Чтоб ты сгорел на осиновом дереве»)
Заговоры от укуса змей обычно читают над осиновой корой, а затем трут ею укушенное место.
У восточных славян и в Польше осиновый кол втыкали в могилу «ходячего» покойника или вампира. Нередко это делали еще при похоронах, чтоб умерший не превратился в ходячего покойника. Это касалось прежде всего заложных покойников, т. е. тех, кто умер неестественной смертью. Более эффективным считалось вбивание осинового кола прямо в труп умершего. Облегченная формула этого обычая — установление на могиле осинового креста или помещение в гроб на грудь покойного маленьких осиновых крестиков.
