KnigaRead.com/
KnigaRead.com » Старинная литература » Древневосточная литература » Валерий Андросов - Буддийская классика Древней Индии

Валерий Андросов - Буддийская классика Древней Индии

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Валерий Андросов, "Буддийская классика Древней Индии" бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

29

Так, видимо, можно образно назвать важнейшее понятие буддизма о том, что существование человека скованно, или обречено следовать, пятью группами (panca-upädäna-khandhä) дхармо-частиц потока сознания и психики. Подробнее см. ниже «Сутту о признаках отсутствия вечной души», а также [Андросов 2001: 167-182].

30

1. Знание четырёх Благородных истин. 2. Знание об их действительном Функционировании. 3. Знание о том, как воплощать каждую из них [Narada 1980: 93].

31

Каждая из четырёх истин постигается трояко, как описано выше.

32

В буддизме «око Закона» свидетельствует об обретении первой из четырёх степеней святости, т. е. адепт становится «вступившим в поток» (сотапатти, санскр. шротапанна).

33

Санскритские, тибетские и русские имена этой «четвёрки» см. ДС, VII.

34

Санскритские, тибетские и русские названия всех нижеследующих классов богов см. ДС, CXXVII-CXXVIII, а также [Андросов 2001: 163].

35

«Думать — означает страдать, и мир мысли, должно быть, в то же время и мир терзаний» (Ч. Р. Метьюрин. «Мельмот-Скиталец». С. 282).

36

В словах великого русского поэта угадываются, наверное, аналогичные

смыслы:

«Так стон любви, страстей и муки

До гроба в памяти звучит» (М. Ю. Лермонтов).

37

Отмечу, что в самом палийском тексте Первой проповеди этот термин не употребляется, в отличие, например, от источников, сохранившихся в китайском каноне [Karetzky 1995: 130-131]. На мой взгляд, это  свидетельствует о том, что данный фрагмент Проповеди относится к самым ранним фазам сложения Закона, когда терминологические и понятийные связи ещё не были окончательно установлены.

38

Я бы не согласился со столь прямолинейным отождествлением «третьей истины» с нирваной, как то считает проф. Е. А. Торчинов [Торчинов 2000: 27-28]. Блаженство, счастье, радость — плоды обретения «третьей истины» — суть лишь предпосылки к свиданию с нирваной, ср. [Говинда 1993:61—65].

39

Кроме того, термин дхьяна встречается и в других сочетаниях слов. Например, дхьяна-парамита (совершенствование созерцанием), «школы дхьяны» обозначают китайские, японские, корейские и вьетнамские школы чань/дзен-буддизма, ведущие начало от индийского миссионера в Китае Бодхидхармы (VI в., см. [Торчинов 2000:194-200]).

40

В этом и в трёх нижеследующих абзацах текст идентичен первому абзацу, но вместо «тела» (рупа) употребляется соответствующий новый термин из пятёрки совокупностей, или групп, дхармо-частиц, см. ДС, XXII, а также [Андросов 2001:167-182].

41

Подробно учения, входящие в состав первой истины, в том числе космологические и психологические, рассмотрены мною в [Андросов 2001: 154-182]. Понятие «дхармо-частицы» — особое понятие буддийской психологии и философии, обозначающее мельчайшую частицу потока сознания. Эти частицы — предельные элементы самоанализа, психотехники, называемой также дхармическим анализом.

42

Читатели непременно вспомнят русские былины, в том числе таких персонажей, как трёхглавые змеи-драконы и Змей Горыныч. Но в отличие от древнеславянской индийская мифология не толковала змеев только в качестве воплощений зла. При умелом и культовом обращении к ним они могли нести и положительные функции.

43

Правда, согласно другой традиции (собранию сутр под названием «Экоттара-агама», сохранившихся в китайских переводах и изученных французским буддологом Андре Баро), при обращении Кащьяпы главную роль сыграли сверхъестественные способности Будды и творимые Им чудеса, в том числе и продемонстрированное Им покорение Великого змея, ставшего покровителем буддистов [Bareau 1999: 29-31].

44

Рупа — только в одном из значений допустимо переводить как «тело» (так и было в предыдущем тексте). Для более позднего, в том числе палийского, буддизма более полным и точным будет перевод «цвет и форма», т. е. всё, что имеет очертания и оттенки в качестве объектов зрительного восприятия.

45

Позднее эта мифическая цифра будет многократно повторена и умножена махаянскими сутрами [Алмазная сутра 1993: 120; Лотосовая сутра 1998: 63, 83].

46

Удивительно, но через следующие 500 лет, т. е. в VIII в., наступил очередной упадок буддизма, вызванный нашествием мусульманских воителей. Правда, в этом же веке начинается очередной расцвет буддизма Махаяны и Ваджраяны в империи Палов на северо-востоке Индии. И ровно через следующие 500 лет — в 1204 году — воины ислама сожгут последний буддийский монастырь в Индии. Но в этом же веке начинается расцвет буддизма в Японии, прежде всего благодаря амидаизму, дзэну и Нитирен-сю. Дальнейшие эпохи расцвета и упадка буддизма можно проследить, например, по Шри-Ланке, где в XVII в. португальские колонизаторы нанесли огромный ущерб монастырям. Но в этом же веке происходит расцвет буддизма в Монголии и среди западных монголов-ойратов (в Джунгарском ханстве и у калмыков). В XXI в. талибы взорвали самые величественные изваяния Будды в камне. Значит ли это, что в настоящем веке следует ожидать очередного всплеска буддизма, к примеру, на Западе, в России или в Китае?

47

Праджня-парамита (санскр. prajnä-päramitä; Совершенствование Мудрости): 1) высший вид духовного совершенства в ранней Махаяне, 2) название цикла махаянских сутр, 3) богиня мудрости уровня бодхисаттв в Великой колеснице и в Ваджраяне.

48

Священный звук-слог индийской духовной традиции, начиная с ведических текстов. Считается, что его правильное произнесение способствует настрою ритма работы сознания на «ритм дыхания» Единого мироздания. Подробный и всесторонний анализ этого и других слогов, практическое значение которых возрастало в буддизме со временем см. [Говинда, 1993: 203-213, 225-229, 261-262, 309-312 и др.].

49

Пояснения к термину см. выше в комментариях к четвёртой Благородной истине — Толкования к «Сутте Первого поворота Колеса Закона».

50

Все они названы выше в «Сутте о признаках отсутствия вечной души». См. также толкования к «Сутте».

51

Здесь названы первое и последнее звенья цепи взаимозависимого происхождения — важнейшей доктрины буддизма (см. ниже СП, 109-112, а также [Авдросов 2000:100-102; 2000а: 698-699]), которая в высшем смысле тоже не может служить опорой освобождению сознания, как, впрочем, и всё остальное, в том числе четыре Благородные истины, что устанавливается следующим суждением.

52

Мантра (санскр. mantra, тиб. sngags; сокровенное речение) — первоначально: священные стихи гимнов Вед древних индоариев. Позднее в буддизме Мантра — это сокровенное речение преимущественно санскритских слово- и звукосочетаний, особое и постоянное произнесение и воспроизведение в памяти которых стало обязательным компонентом практик медитации, а также обрядово-ритуальных действий, в том числе для простых верующих. Задача Мантры, нередко содержащей один слог (например, «А», «АУМ» или «ОМ»), состоит в том, чтобы способствовать визуализации образа духовного сосредоточения, плодотворной умственной деятельности, глубокому погружению сознания адепта медитации в состояние вне звуков и знаков. См. также [Терентьев 1989:17-18, примеч. 26].

53

Санскритский текст Асанги вкупе с китайским, тибетским и английским переводами, а также исследование комментария Васубандху см. [Tucci 1956].

54

Ныне тибетские учёные осуществляют обратное, в частности недавно вышел в свет восстановленный с тибетского языка на санскрит комментарий мадхьямика Камалашилы (VIII в.) к ВЧ [Vajracchedika-tika 1994].

55

Отметим, кстати, что эта цитата, взятая из ВЧ, 13, является началом второй части Сутры, которая создана позднее, так как содержит повторы (ср. ВЧ, 5, 20, 36 и др.) и напоминает комментарий к первой части, хотя и выполненный в том же стиле. При обсуждении подобной логики суждений и её законов не нужно забывать, что в Европе и России философами неоднократно поднимались вопросы о границах логической достоверности и о её соответствии высшим истинам. См. [Франк 1915:218-220; 1990:191-198 и др.; Лосский 1991].

56

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*