Сыма Цянь - Исторические записки. Том 1
5
О восьми триграммах см. гл. 4, прим. 35.
6
Упоминание о периоде, когда люди пользовались еще мнемоническими средствами для фиксации каких-то общих понятий и, главным образом, счета, весьма интересно (оно встречается, в частности, в И-цзине). Предания о таком отдаленном прошлом могли сохраниться потому, что подобные приемы длительное время существовали у окружающих Китай племен. Как сообщает Ч. Лукотка, узлы, шнуры еще и теперь применяются для запоминания у перуанских пастухов, у зуни в Аризоне, у аракуанцев в Чили и у других народов, стоящих на низкой ступени развития (Ч. Лукотка, Развитие письма, стр. 19).
7
Версия о благовещих знамениях и включение этих слов в наименования должностей чиновников встречается в Цзо-чжуань. О «драконовых управителях» говорится там же под 17-м годом Чжао-гуна (ШСЦ, т. 31, стр. 1945). Мы упоминали об этом в связи с Хуан-ди (см. гл. 1, прим. 24).
8
Триграмма чжэн *** — «молния» в И-цзине связана с зарождением жизни в природе, с весной, со стихией дерева и отсюда с востоком как страной света.
9
Глава Юэ-лин входит в Ли цзи (ШСЦ, т. 21, Ли-цзи чжэн-и, кн. 3, гл. 16, стр. 708).
10
Легенды относят столицу Чэнь к району провинции Хэнань, где на берегу реки Цай, притока Хуайхэ, Фу-си якобы и составил свои знаменитые восемь триграмм ба-гуа.
11
О жертвах Небу см. гл. 1, прим. 25. В 28 гл. также упоминается Тай-ди в качестве предшественника Хуан-ди в Связи с описанием жертв Небу и Земле. Тай-ди, по мнению Кун Вэнь-сяна, и есть Тай-хао (ШЦ, т. 3, стр. 1392).
12
Названные выше роды Жэнь-су, Сюй-цзюй и Чжуань-юй следует рассматривать как ответвления от общего племени с тотемом «ветер» — фэн ***. В период Чунь-цю (722–481 гг. до н. э.) это уже были небольшие владения или царства, которые старались вести свою генеалогию от самого Фу-си. Правители владений приносили жертву духу Тай-хао.
13
Легенда о Нюй-гуа (иероглиф *** — гуа читается также ва, о чем имеется упоминание в Кан-си цзы-дянь, стр. 195) в своем окончательном виде сравнительно позднего происхождения. В доханьской литературе встречаются лишь два упоминания имени Нюй-гуа (причем не в качестве «правителя»): в «Вопросах небу» Цюй Юаня и в Ли-цзи.
Только с ханьского периода Нюй-гуа занимает постоянное место в пантеоне богов и героев древнего Китая. В Хуайнань-цзы и Ле-цзы описываются легендарные деяния Нюй-гуа. Вначале даже неясен пол Нюй-гуа. В I веке н. э. сообщается, что это женщина: у философа Ван Чуна в Лунь-хэн (ЧЦЦЧ, т. 7, стр. 156) и у Сюй Шэня. Примерно во II в. Нюй-гуа возводится в ранг ди или хуана — «императора» или «властителя» (комментарий Чжэнь Сюаня к Ли-цзи и сочинение Ин Шао Фэнсу тун-и, от которого сохранились отдельные фрагменты). Архаические черты ее культа, носящие следы тотемистических воззрений и анимистических представлений, проявляются в изображениях Нюй-гуа и Фу-си на погребальных рельефах со змеиными телами (змеи — образ водной стихии, плодородия). Особенно заметно это на рельефах из Сычуани и из храма Улянсы в Шаньдуне, найденных за последние годы и относимых ко II в.
Сюй Сюй-шэн в труде «Мифический период в древней истории Китая» предполагает, что предания о Фу-си и Нюй-гуа возникли первоначально среди племен мяо, которые считали их своими предками, причем сначала главная роль отводилась Нюй-гуа, а позднее старшинство перешло к Фу-си. Автор видит в этом отражение процессов перехода от матриархата к патриархату. Вэнь И-до в книге «Мифы и стихи» (стр. 98) связывает культ Нюй-гуа с племенами ся, населявшими центр страны до иньцев, у которых она олицетворяла богиню плодородия (подробно вопрос разобран также в трудах Карлгрена — «Легенды и культы в древнем Китае»; Бодце — «Мифы древнего Китая»; в статье Э. М. Яншиной «О некоторых изображениях на рельефах ханьских погребений», стр. 65–77. В книге Юань Кэ приводятся легенды о создании мира, в которых фигурирует и Нюй-гуа).
14
Миф о починке неба усилиями Нюй-гуа в наиболее полном виде встречается в Ле-цзы и Хуайнань-цзы. Существует также миф, приписывающий Нюй-гуа создание человека. Во фрагменте из Фэнсу тун-и, приведенном в энциклопедии сунского времени Тай-пин юйлань, рассказывается о том, как Нюй-гуа лепила людей из земли, причем богатые и ученые выделывались из желтозема, а бедные и подлые из простой глины (ТПЮЛ, т. 1, гл. 78, стр. 365). О Гун-гуне, герое древних легенд, см. гл. 1.
15
По изложению Сыма Чжэня, легендарные Шэнь-нун и Янь-ди — два прозвища одного персонажа. Однако в чжоуских текстах имена Шэнь-нуна и Янь-ди еще не отождествлены. В 10 гл. Го-юй, например, говорится о том, что женщина из рода Ю-цзяо родила Хуан-ди и Янь-ди, которые, таким образом, оказываются братьями. В этом случае Шэнь-нун — более ранний правитель, предшествовавший Хуан-ди (во фрагментах сочинения Ши-цзы есть упоминание о власти рода Шэньнуна над Поднебесной в течение 70 поколений).
Сыма Цянь в главе о пяти императорах древности, по существу, придерживается последней версии и говорит сначала о власти рода Шэньнуна и потом о Хуан-ди и Янь-ди (1 гл.).
Идентификация Шэнь-нуна и Янь-ди, как можно судить по имеющимся исследованиям и источникам, начинается в раннеханьских и последующих сочинениях: в Люй-ши чунь-цю, Ле-цзы, Хуайнань-цзы, Чунь-цю фань-лу и др. Кун Ин-да, комментируя Цзочжуань, говорит: «Прежние конфуцианцы в старых рассуждениях все утверждали, что Янь-ди зовется Шэнь-нуном» (ШСЦ, т. 31, стр. 1955; об этом же сообщается в комментариях к Ли-цзи, ШСЦ, т. 21, стр. 725).
16
Жертва чжа *** приносилась после окончания земледельческого года, в честь всех духов (ба-чжа ***). Чжэнь Сюань в комментарии к Ли-цзи, где говорится об участии Конфуция в этой жертве, сообщает, что в период Ся эта жертва носила название цин-сы ***, в период Инь — цзя-пин ***, в период Чжоу — чжа, а в период Цинь — ла *** (ШСЦ, т. 22, Ли-цзи чжэн-и, кн. 4, гл. 21, стр. 983).
Как свидетельствует Гань Бао (IV в. н. э.) в «Записках в поисках духов» (Соу шэнь цзи), в легендах говорилось, что Шэнь-нун, ударяя красной плетью по стеблям трав, определял их свойства — есть ли в них яд, приносят ли они холод или жар и т. д.
17
В традиционной китайской литературе существовало несколько версий умножения триграмм: одни приписывали это действие Фу-си (Ван Би), другие — Шэнь-нуну (Чжэн Сюань), третьи — Вэнь-вану (Сыма Цянь, Ян Сюн, Бань Гу, Ван Чун). Ясно, что система гаданий с использованием комбинаций длинных и прерывистых черт в виде 64 гексаграмм (яо) создавалась постепенно и сложилась не ранее первой половины I тысячелетия до н. э. Прав исследователь «Книги перемен» Ю. К. Шуцкий, который говорил: «Совершенно несущественно, кому из легендарных героев приписывает тот или иной схоластический комментатор ту или другую часть «Книги перемен» (Ю. К. Шуцкий, Китайская классическая книга перемен, стр. 92).
18
Сыма Чжэнь в данном случае опирается на разные источники доханьского периода. В Го-юй, приписываемом по традиции Цзо Цю-мину (VI–V вв. до н. э.), но фактически, как считают ученые, созданном позднее, имеется фраза о том, что «род Лешань в древности владел Поднебесной. [Одного из его] потомков звали Чжу» (Го-юй, Лу-юй, кн. 1, стр. 56). Вэй Чжао в комментариях к этому тексту утверждает, что Лешань — прозвище Янь-ди, который возвысился в горах Лешань. Однако в Ли-цзи сказано: «Род Лишань владел Поднебесной, [одного из их] потомков звали Нун, он сумел насадить все злаки» (ШСЦ, т. 25, Ли-цзи чжэн и, кн. 7, стр. 1918). Поскольку Янь-ди и Шэнь-нун были отождествлены, их потомок Чжу стал именоваться также Нун. Таким образом, названия Лешань и Лишань также оказались взаимозаменяемыми.
Горы на севере уезда Суйсянь провинции Хубэй и в настоящее время носят названия Лешань, Лишань, Чжуншань и Суйшань, отражая в первых двух названиях традиционные легендарные сюжеты.
19
Данный перечень базируется на тексте книги Ди-ван шицзи Хуанфу Ми. (См. современное издание фрагментов этой книги, подготовленное Сюй Цзун-юанем: Ди-ван ши-цзи цзи-цунь, стр. 11.) В Тун-цзянь ган-му, составленном сунским Чжу Си, и в Тун-цзянь цзи-лань, составленном минским Ли Дун-яном, фигурирует иной ряд потомков Шэнь-нуна: Линь-куй, Чэн, Мин, И, Лай, Ли и Юй-ван.
