Линь Цзи - Записи бесед "мудростью освещающего" наставника Чань Линь-Цзи из области Чжэнь
Что же вы ищете в этом мире, что даст вам освобождение от уз? Вы проводите время в поисках того, как бы набить пищей свой рот и положить заплаты на одежду. Надо же искать друга[2], а не проводить дни в праздности и в погоне за увеселениями. Временем нужно дорожить. Каждый следующий миг — это непостоянство.
Грубое [в вас] от того, что вы подвержены [давлению] со стороны [четырех стихий]: земли, воды, огня и ветра. Тонкое [в вас] от того, что вы подвержены давлению со стороны четырех состояний: рождения, существования, загнивания и уничтожения[3].
Последователи Дао!
Теперь необходимо познать ситуацию, в которой четыре разновидности стихий и состояний лишены примет[4], чтобы не оказаться захваченными и сбитыми с толку [этой] ситуацией.
Примечания
[1] Некий иллюзорный спутник (мэнхуань баньцзы). — Имеется в виду тело.
[2] Друг (чжиши). — Подразумевается совершенный Наставник.
[3] Рождение, существование, загнивание и уничтожение (шэн, чжу, и, ме) — четыре периода в жизни человека, аналогичные этапам развития космогонических объектов (см. примеч. к § 42).
[4] Четыре разновидности стихий и состояний лишены примет… (сычжун у-сян цзин…) — четыре великие стихии (их характеристики известны по описаниям: земля — твердая и тяжелая, вода — мокрая и холодная, огонь — горячий и яркий, воздух — легкий и подвижный) с позиции «неразличения», на которой стоит просветленная личность, воспринимаются вне их характеристик; аналогично обстоит дело и с четырьмя типами «окружений».
§ 45
Кто-то спросил:
— Что представляет собой ситуация, в которой четыре разновидности [стихий и состояний] лишены примет?
Наставник отвечал:
— Стоит вам лишь в мыслях усомниться, и земля преградит вам дорогу.
Стоит вам лишь в мыслях испытать вожделение, и вас затопит вода.
Стоит вам лишь в мыслях разгневаться, и вас сожжет огонь.
Стоит вам лишь в мыслях обрадоваться, и вас унесет ветер.
Если вы сможете уяснить, что дело обстоит таким образом, то ситуация не сможет вертеть вами, [напротив], вы будете во всех случаях подчинять себе ситуацию.
Вы внезапно появитесь на востоке и исчезнете на западе; появитесь на юге, а исчезнете на севере; появитесь в центре, а исчезнете с края, появитесь с края, а исчезнете в центре.
Будете бродить по воде, словно по земле, будете бродить по земле, словно по воде.
Почему будет так? По той причине, что вы постигли, что четыре великие стихии подобны сну, подобны иллюзии.
Последователи Дао!
Вот вы, слушающие сейчас мою проповедь, — это не ваши четыре великих [элемента][1], а это умелое использование ваших четырех великих [элементов].
Если вы сумеете понять, что это так, вы обретете свободу двигаться или оставаться на месте. С моей точки зрения, не следует позволять себе испытывать отвращение к чему-либо[2].
Если вы любите «святое», то «святое» — это всего лишь слово «святое».
Некая группа обучающихся ищет Маньчжушри на горе Утайшань[3]. Они допускают ошибку с самого начала. На Утайшане нет Маньчжушри. Хотите узнать Маньчжушри? Только происходящая сейчас деятельность вашего разума, никогда не изменяющегося, не знающего сомнений, — это и есть живой Маньчжушри.
Неразличимый свет [разума] в каждой вашей мысли — вот это всегда и везде истинный Пусянь (Самантабхадра. — И. Г.).
Ваша собственная мысль сама способна развязать путы, повсеместно освободить от уз — это и есть средоточие Гуаньинь.
Так как [три бодхисаттвы] взаимосвязаны как хозяин и его помощники, они появляются в одно и то же время; один — это три, а три — это один[4].
Только когда вы поймете, что это так, вы сможете хорошо читать сутры.
Примечания
[1] Вы… это не ваши четыре великих [элемента]… — Имеется в виду, что человек, слушающий проповедь, не являет собой простую сумму материальных элементов. Это «настоящий человек», свободный от материального, свободный в выборе своих движений и поступков.
[2] Не следует позволять себе испытывать отвращение к чему-либо (у сянь-ди фа). — Простонародное выражение танского времени, смысл которого не совсем ясен (см. также § 59).
[3] Утайшань — знаменитая гора (в совр. пров. Шаньси), состоящая из пяти пиков, традиционно почитавшаяся священной. Считалось, что именно там обычно появлялся бодхисаттва Маньчжушри с проповедью Дхармы. Туда направлялись тысячи монахов и мирян засвидетельствовать свое почтение Маньчжушри.
[4] Один — это три, а три — это один (и цзи сань сань цзи и). — Имеется в виду неделимость триады: мудрость Маньчжушри, практическая деятельность по сосредоточению Самантабхадры и милосердие Авалокитешвары.
§ 47
Наставник обратился к собравшимся со словами:
Те, кто сегодня изучает Дао, должны непременно верить в самих себя, а не заниматься поисками вовне. Вы же забираетесь в сферы чужой бессмысленной суеты[1], вовсе не отличая ложное от истинного. Например, [там сказано], что есть Патриархи, есть Будды — все это факты, о которых свидетельствуют слова канонических текстов.
Когда кто-то преподносит [вам] фразу или извлекает [откуда-то] что-то скрытое или очевидное (?), [в вас] сразу же возникает сомнение. Вы обращаетесь к небу, обращаетесь к земле, бегаете туда-сюда, расспрашиваете и тоже суетитесь без всякой меры.
Великие мужи! Не влачите так дни свои в бессмысленной болтовне, толкуя о государе и мятежниках, об истинном и ложном, о красоте и богатстве.
Что касается меня, то каждого приходящего, независимо от того, монах он или мирянин, я вижу насквозь. Пусть он будет, из какого угодно места — это всего лишь звуки, слова, фразы, это все сон и фантасмагория.
Примечания
[1] Вы же забираетесь в сферы чужой бессмысленной суеты (Цзун шан та сянь чэнь цзин). — Очевидно, Линь-цзи так характеризует средства и способы обучения, к которым прибегали прежние Наставники.
§ 48
Однако я вижу человека, который подчиняет себе обстоятельства, он и являет собой воплощение таинства всех Будд. Состояние Будды не может само провозглашать: «Я есть состояние Будды», тогда как этот, ни от чего не зависящий человек Дао продвигается вперед, подчиняя обстоятельства.
Если какой-то [человек] выходит и спрашивает меня, где искать Будду, я немедленно принимаю облик, соответствующий состоянию чистоты.
Если кто-нибудь спрашивает меня о бодхисаттве, я немедленно принимаю облик, соответствующий состоянию милосердия.
Если кто-нибудь спрашивает меня о бодхи, я немедленно принимаю облик, соответствующий состоянию чистого сокровения.
Если кто-нибудь спрашивает меня о нирване, я немедленно принимаю облик, соответствующий состоянию безмятежного покоя.
Состояние может меняться различным образом хоть десять тысяч раз, человек же не меняется, поэтому «в зависимости от объектов он являет форму. Это подобно отражению луны в воде»[1].
Примечания
[1] «В зависимости от объектов он являет форму. Это подобно отражению луны в воде» (Ин у сян син, жу шуй-чжун юе) — цитата из «Сутры Золотого блеска» (кит. «Цзин гуан мин цзин», санскр. «Суварнапрабхаса-сутра»), часто встречающаяся в чаньских текстах.
§ 49
Последователи Дао!
Если вы хотите добиться согласия с Дхармой, то [знайте], только великие мужи могут добиться этого. Если же вы будете нерешительны, то ничего не достигнете. Это можно уподобить треснувшему кувшину, в который невозможно собирать сливки[1].
Если же вы являетесь большим вместилищем [Дхармы], то только не поддавайтесь суете других. Будьте везде хозяином [положения], [тогда] всюду будет истина. И кто бы ни пришел, он не подвергнется суете.
Стоит хоть раз усомниться, как [демон] Мара тут же проникнет в вашу душу.
Если бодхисаттва сомневается, [демон] рождения и смерти Мара получает удобный случай.
Можно лишь дать отдых мыслям, но недопустимо искать что-то вовне. Если что-то появится, тотчас отражайте [это что-то][2]. Проявляйте доверие только к той практике, которой занимаетесь сейчас, и [тогда вы будете] вне всяких дел.
Как только вы подумали — возникают три мира, и в соответствии с причинами[3], подчиняясь (досл.: «подвергаясь») обстоятельствам, выделяются шесть треволнений[4].
Когда вы действуете как сейчас, чего вам не хватает?
В один [и тот же] миг вы входите в чистое и [входите] в нечистое, входите в павильон Майтрейи и [входите] во Владения Трех Глаз[5]. И всюду, где вы бродите, вы только и видите, что пустые названия.
Примечания
[1] Собирать сливки (чжу тиху). — Здесь Линь-цзи прибегает к индийским реалиям — пристрастие к молочным продуктам свойственно жителям Индии (под «сливками» имеется в виду сыворотка от масла, которая считалась лучшим молочным продуктом).
