Гэ Хун - Баопу-Цзы
Следом за ними идут мужи, наделенные звеньями восьми могуществ нефритовых письмен Лао-цзы. Эти талисманы наделены способностью управлять горными духами. Разве же осмелятся те в таком случае причинить какой-либо вред?
Я слышал обо всем этом наставления господина Чжэна, а иначе откуда бы я узнал о существе всех этих дел? Мой учитель часто говорил своим домашним: "Если человек взыскует Дао-Пути, но грустит из-за того, что его семья бедна, и печалится из-за того, что его должность низка, то разве он добьется чего-нибудь? Если воля обременена заботами и лишена целостности, занята служением тому, что близко, и забывает о том, что далеко, услышав о мирских делах, радуется, а человек крепко цепляется за право сидеть на почетном месте, то вскоре получится так, что внезапно он лишится и самой малой крупицы пользы еще остававшейся у него, не говоря уж о восполнении ее. Если бы уединение среди гор и холмов не полагало конец этим потерям, то как можно было бы достичь понимания предельных речений об утонченнейших тайнах и обретения безгранично возвышенного состояния?""
Баопу-цзы сказал: "Наиболее опасные дни вхождения в горы дни следующих знаков: "у" в начальный месяц года, "хай" во втором месяце, "шэнь" в третьем месяце, "сюй" в четвертом месяце, "вэй" в пятом месяце, "мао" в шестом месяце, "цзя-цзы" в седьмом месяце, "шэнь-цзы" в восьмом месяце, "инь" в девятом месяце, "чэнь-вэй" в десятом месяце, "цзи-чоу" в одиннадцатом месяце и "инь" в двенадцатом месяце. Хорошие дни для вхождения в горы: дни под знаками "цзя-цзы , „цзя-инь , „и-хай , „и-сы , „и-мао , „бин-сюй , „бин-у , „бин-чэнь — во все эти дни человека ожидает великий успех".
Баопу-цзы сказал: "Согласно „Тайным записям девяти небес" и "Книге Великого Первоначала о днях календаря, которых следует избегать", самые опасные дни месяца для вхождения в горы суть следующие: третий, одиннадцатый, пятнадцатый, восемнадцатый, двадцать четвертый, двадцать шестой и тридцатый дни. Дни малой опасности: первый, пятый, тринадцатый, шестнадцатый, двадцать шестой и двадцать восьмой. Если человек войдет в горы в эти дни, то он будет искушаем горными духами, не найдет того, чего он искал, и не сделает успешно то, что он хочет сделать. Не только даосам, но и простым людям в эти дни не следует ходить в горы, ибо они непременно попадут в беду и окажутся в опасности, встретившись с волками, тиграми или ядовитыми гадами".
Баопу-цзы сказал: "Характер чувств Вселенной — Неба и Земли — и принципы чередования сил инь-ян, счастья и горя, загадочны и туманны и их трудно познать в полной мере. И вовсе не обязательно, что я обладаю этим знанием, хотя я и не посмею утверждать, что оно мне полностью недоступно. Это то знание, которому в древности верили Хуан-ди и Цзян Тай-гун и которого в близкие к нам времена придерживались Янь Цзюнь-пин Сыма Цянь. Это знание передается и в канонических книгах, сообщающих о нормах календаря и постижении времен с позиций учения о днях "твердого" и "мягкого"[5]. Древнее изречение гласит: "Только день под знаком „у" всегда счастливый"[6]. С ним счастье приходит само собой. Когда монархи, с одной стороны, устанавливают чиновничью должность великого астролога[7], награждая назначенного на нее наделами и высоким положением, молясь в храмах своих царственных предков и совершая жертвоприношения Небу и Земле, стремясь обрести благорасположение приносящего счастье созвездия, а с другой стороны, приближают к себе в качестве талантов посредственностей, стремятся освободиться от обывателей, а сами поддерживают то, что те делают, и стыдятся возложить свои надежды на счастливый день, — то не глупо ли и не пошло ли все это?
Любой человек, отправляющийся в горы, не имея опыта нахождения там, никак не может пренебрегать наукой о сочетании счастливых часов и дней и не должен легкомысленно относиться к вхождению в горы. Согласно "Канонической книге нефритового замка", любой человек, желающий войти в славные горы, не может не знать тайного искусства следования календарю; он не должен также легкомысленно или искаженно рассказывать об этих делах другим людям. "Канон Духовной Драгоценности"[8] гласит: "Желающий войти в горы должен непременно избрать для этого день защиты или день справедливости, и в эти дни он обретет великое счастье. Если же такой человек сосредоточит свое внимание на дне управления или на дне нападения, то непременно погибнет; таков единый Дао-Путь не-единого"[9].
Я с юных лет имел стремление уйти в горы и поэтому обратился к изучению книг по искусству следования календарю. Всего существует более шестидесяти свитков подобных сочинений, и совершенно невозможно освоить их до конца. Потому из них было сделано извлечение, включившее в себя самое важное и получившее название "Установление совершенства на основе извлеченного из мешка", но это знание нельзя произвольно передавать другим в письменном виде. Ныне я в своем рассуждении в самой общей форме излагаю содержание этого текста, дабы мужи, любящие подобные дела и стремящиеся к уходу в горы, знали, к чему надо обратиться в поисках знания, до конца не раскрываемого миру.
"Срединная каноническая книга следования календарю" гласит: "Желающий обратиться к поискам Дао-Пути должен в установленный Небом день и в установленный Небом час применять различные методы, дабы избавиться от ужасных бесов и демонов. Такой человек должен применять против них амулеты и магические письмена. Когда человек в день определенного небесного животного и в час определенного небесного животного входит в славные горы, он должен уметь делать так, чтобы всевозможная нечисть, тигры, волки, ядовитые гады, разбойники и бандиты не могли причинить ему вреда и даже не осмеливались бы приближаться к нему. Нужно выйти из Небесного Вместилища и войти в Земной Двор. Шесть знаков „гуй" — это Небесное Вместилище, шесть знаков "цзи" — это Земной Двор". И еще там говорится: "Если во время смуты и междоусобицы бежать от мира и скрыть следы стоп своих в славных горах, то там можно обрести жизнь без печалей и скорбей. Надо выбрать день Верховного Первоначала под циклическими знаками „дин-мао" и час, называемый "сокрытая Благая Сила-Дэ", который также зовется "сердце Неба". Это время благоприятствует отшельничеству и сокрытию. Про него говорится, что это время, когда белый день тонет во мраке, солнце и луна не светят и ни людей, ни демонов нельзя встретить". И еще там говорится: "Человек, взыскующий пути бессмертных и для этого уходящий в славные горы, должен выбрать для своего ухода день шести „гуй" и час шести "гуй". Такой день называют также "днем Небесного Князя". Он неизменно благоприятен для ухода от мира". И еще там говорится: "Когда уходишь в горные леса, следует в левой руке держать верхнюю часть травы зеленого дракона, согнуть ее пополам, встать прямо под Звездой Встреч, пройти через Зал Пресветлого Престола, войти во мрак Великого Инь[10], идти юевым шагом и три раза произнести такое заклинание: „О Пятый месяц! О Полководец мрака Великого Инь! Лишь мне одному откройте внучатый царственный знак „цзя"! Не открывайте его другим людям! Пусть человек, который увидит "цзя", станет как связка хвороста, а тот, кто не увидит "цзя", окажется не-человеком". После этих слов надо согнуть пополам траву, которую держишь в руке, положить ее на землю, левой рукой взять немного земли и натереть ей акупунктурную точку "жэнь чжун" под носом, а правой рукой нужно продолжить держать траву, защищая себя. Выставив левую ногу вперед, надо начать идти юевым шагом. Пройдя расстояние, равное шести знакам "гуй", надо задержать дыхание и остановиться. Тогда ни люди, ни демоны не смогут увидеть тебя. Ведь шесть знаков "цзя" будут для тебя зеленым драконом, шесть знаков "и" будут для тебя Звездой Встреч, шесть знаков "бин" будут для тебя Залом Пресветлого Престола, а шесть знаков "дин" будут для тебя пребыванием тени Инь. Следует сделать гексаграмму "Уже конец"[11]. С первого шага одной ноги и первого шага другой ноги пройти расстояние, не превышающее девяти шагов, считая при этом за один шаг семь чи". Книга также гласит: "Когда пройдешь один чи, и еще один чжан, и еще один чи, то оглянись назад — и увидишь девять своих следов".
Правила юева шага таковы: надо встать прямо, правая нога впереди, левая нога сзади; потом левая нога впереди, правая нога сзади; потом обе ноги, левая и правая, соединяются вместе. Это один шаг. Потом впереди правая нога, затем левая нога, потом правая нога подтягивается к левой ноге, и они оказываются наравне. Это второй шаг. Потом левая нога впереди, затем правая нога впереди, потом правая и левая ноги сводятся вместе. Это третий шаг. В этом и заключается метод хождения юевым шагом[12]. Все множество магических искусств Поднебесной вмещает в себя хождение юевым шагом, который применяется отнюдь не только для того дела, о котором говорится сейчас".
