Сунь-цзы - Искусство войны
К плохим результатам приводит и обратное: "Когда командиры сильны, а солдаты слабы". В этом случае, по словам Сунь-цзы, грозит опасность попасть в руки противника. Под слабостью солдат Ду My понимает робость, Чжан Юй - необученность. Под силой командиров все комментаторы единогласно подразумевают постоянную готовность идти в бой. Но "когда командиры сильны и хотят идти вперед, а солдаты слабы, то попадают в руки противника и терпят поражения", - говорит Цао-гун. В чем здесь вина полководца?
В том, что он вместе со своими командирами не умеет преодолеть слабость, т. е. робость, своих солдат и воодушевить их на бой, заразить их своей собственной храбростью. Так понимает эти слова Сунь-цзы комментатор Мэй Яо-чэнь.
Четвертое положение Сунь-цзы гласит: "Когда высшие командиры в гневе на своего начальника не подчиняются ему и, встречаясь с противником, по злобе на своего начальника самовольно завязывают бой, это объясняется тем, что полководец не знает их способности. Это значит, что в войске развал". Таким образом, вина полководца здесь в том, что он не сумел оценить таланты своих помощников, не сумел пойти навстречу их желаниям и стремлениям и вызвал этим их недовольство.
"Когда полководец слаб и не строг, когда обучение солдат отличается неопределенностью, когда у командиров и солдат нет ничего постоянного, когда при построении в боевой порядок все идет вкривь и вкось, это значит, что в войске беспорядок", - говорит Сунь-цзы. Чжан Юй поясняет это положение следующими словами:
""Когда полководец слаб и не строг" - это говорится об отсутствии у военачальника авторитета. "Когда обучение солдат отличается неопределенностью" - это говорится о том, что в обучении их не придерживаются древних законов. "Когда у командиров и солдат нет ничего постоянного" - это говорится о таком положении, когда командиры не остаются долго на своих должностях. Когда же командование армии таково, это само но себе есть путь к беспорядку".
"Когда полководец не умеет оценить противника, когда он свои малые силы сводит с большими силами противника, когда он, будучи слаб, нападает на сильного, когда у него в войске нет отборных частей, это значит, что войско обратится в бегство", - говорит Сунь-цзы.
Чжан Юй так объясняет необходимость иметь отборные части: "В бою необходимо пользоваться отборными частями и ставить их на передовую линию. Этим, во-первых, поднимешь свой дух, а во-вторых, сломишь силу противника".
Отборным войскам в древней китайской армии придавалось очень большое значение. У-цзы в своем трактате, рекомендуя обязательно иметь в составе своих войск отборные части, говорит: "Если иметь 3000 таких людей, можно, выходя изнутри, прорвать окружение противника, вторгаясь извне, заставить пасть его крепость" ("У-цзы", I, 5). Трактат "Лю тао" также требует формирования специальных отборных частей, выставляя 11 принципов отбора ("Лю тао", отдел "Цюань тао", 53). История свидетельствует, что это правило соблюдалось почти всегда в армиях старого Китая. В период Чуньцю, т. е. эпоху Сунь-цзы, многие княжества специально славились своими отборными частями, имевшими даже особые наименования. Так было и в ханьскую, танскую и сунскую эпохи. По-видимому, слова Сунь-цзы о том, что "когда в войске нет отборных частей, это значит, что оно обратится в бегство", имели вполне реальное, подкрепляемое примерами значение.
Таковы эти шесть положений, полную ответственность за которые Сунь-цзы возлагает на полководца. "Эти шесть пунктов составляют учение о поражении противника", говорит он, и "высшая обязанность полководца состоит в том, что ему это нужно понять".
Сунь-цзы, видимо, с расчетом поместил учение о поражении после учения о местности. Указав, как нужно действовать в различных географических условиях, чтобы избегнуть поражения, он сейчас же говорит о причинах неминуемого поражения, которые коренятся в самом состоянии армии и за которые несет ответственность полководец. Этим самым он как бы предостерегает от переоценки географического фактора, указывает на то, что все же главное - это состояние армии. А географический фактор, "форма местности", как он говорит, "только помощь для войска". Такими словами он начинает следующий раздел этой главы.
"Наука верховного полководца состоит в умении оценить противника, организовать победу, учесть характер местности и расстояние", - говорит он. Чжан Юй выражается еще определеннее: "Умение подробно разбираться в формах местности - это только помощь в деле войны, это - второстепенное; основное - это умение оценивать противника и организовать победу... Когда умеешь оценивать положение противника - его пустоту и полноту, его силы и слабость, когда умеешь учитывать форму местности - рельеф и расстояние, тогда знаешь все - и основное, и второстепенное; на этом заканчивается наука полководца". Или, в переводе на более конкретный язык: "Кто ведет бой, зная это, тот непременно побеждает; кто ведет бой, не зная этого, тот непременно терпит поражение", - говорит Сунь-цзы.
Таким образом, к полководцу предъявляются очень большие требования и на него возлагается очень большая ответственность. Но зато, если полководец действительно овладел своей наукой, Сунь-цзы предоставляет ему такие полномочия, такую власть, которые делают его, по существу, диктатором, не ограниченным никем и ничем, даже властью его собственного государя.
Этому тезису неограниченности власти полководца во время войны Сунь-цзы посвятил немало строк в III главе, говорил об этом и в VIII главе. В III главе он прямо говорит о "бедствиях для армии, если государь вмешивается в дела полководца". Те же мысли, только несколько по-иному сформулированные, приводятся и в этой главе трактата. "Если согласно науке о войне выходит, что непременно победишь, непременно сражайся, хотя бы государь и говорил тебе: "не сражайся". Если, согласно науке о войне, выходит, что не победишь, не сражайся, хотя бы государь и говорил тебе "непременно сражайся"". Мэй Яо-чэнь в примечании к этим словам вспоминает другие слова Сунь-цзы, сказанные в VIII главе: "Бывают повеления государя, которых не выполняют".
Однако Сунь-цзы, по-видимому, все же несколько опасается, что его слова, предоставляющие такую власть полководцy, повлияют на него так, что он вообще будет считать себя - при всяких обстоятельствах - диктатором. Сунь-цзы уже выставил одно условие, которое дает полководцу право на самостоятельность: это - полное владение военной наукой. Но этого мало. Нужны и соответствующие моральные качества, гражданские добродетели. Действиями полководца не должно руководить честолюбие; он должен всегда быть готовым отвечать за свои поступки; все его действия должны быть ему внушены только мыслью о "благе народа и о пользе государя". "Поэтому такой полководец, который, выступая, не ищет славы, а отступая, не уклоняется от наказания, который думает только о благе народа и о пользе государя, - говорит Сунь-цзы, - такой полководец - сокровище для государства".
Известен рассказ из китайской истории о том, как хвалились друг перед другом своими богатствами два князя: лянский - Хой-ван (370-335) и циский - Вэй-ван (373-343). Лянский князь с большой гордостью продемонстрировал перед циским князем все свои сокровища. Циский князь все осмотрел, но сказал следующее:
"Среди моих вассалов есть Тянь Цзи. Когда я поручил ему оборонять Наньчэн, княжество Чу не посмело даже дотронуться до него... У реки Сышуй против моего княжества выступили 12 князей. Но у меня есть Фэн-цзы. Я поручил ему оборону Гаотанчэна. И княжество Чжао не посмело даже рыбу ловить в реке на границах моего государства. У меня есть Цянь Фу. Я поручил ему оборонять Сюй-чжоу, и целых семь тысяч семейств из княжеств Янь и Чжао перебрались в Сюйчжоу. У меня есть Чжун Шоу. Я приказал ему очистить страну от воров и грабителей, и по дорогам никто не посмел подбирать оброненную вещь".
Лянский (точнее: вэйский) князь, как гласит рассказ, ничего не мог возразить и с тех пор больше никогда не заикался о своих сокровищах.
Следующие мысли Сунь-цзы касаются отношения полководца к своей армии. О том, как должен полководец относиться к своим ближайшим помощникам, к старшим военачальникам, Сунь-цзы уже мельком сказал, что полководец должен уметь видеть способности своих помощников и ценить их таланты. Здесь говорится об отношении к рядовому составу, к солдатам.
Сунь-цзы требует, чтобы полководец относился к солдатам как к своим детям, как к любимым сыновьям. Это необходимо полководцу для того, чтобы обеспечить ему преданность и любовь войска настолько прочные, что он может, по словам Сунь-цзы, "отправиться с ними хоть в самое глубокое ущелье... идти с ними хоть на смерть". Но вместе с тем полководец должен уметь приказывать своим солдатам так, чтобы они эти приказы исполняли неукоснительно; он должен уметь сразу же справиться с солдатами, если у них возникнет беспорядок. Иначе, как говорит Сунь-цзы, это будут уже "непослушные дети, и пользоваться ими будет невозможно".
