Сунь-цзы - Искусство войны
Выше мы уже обращали внимание на то, что в "Си цы-чжуань" - в памятнике, относящемся, вероятно, к VI в. до н.э., т.е. к эпохе Сунь-цзы, при объяснении процесса развития явлений появилось понятие "предела". Высшей точкой развития какого-либо явления считался его "предел", его предельное состояние; но в тот момент, когда этот предел достигается, это явление превращается в свое отрицание. Как мы видели, у Сунь-цзы эта мысль сквозит в словах: "Беспорядок рождается из порядка, трусость из храбрости". Вполне допустимо, что так же должно пониматься и явление "формы". Форма, развиваясь, достигает своего предела и в тот же самый момент превращается в свое отрицание, в свою противоположность, в отсутствие формы.
Поэтому "отсутствие формы" - это не скрывание формы, а действительное отсутствие формы, т. е. такая организованность армии, такая ее боеспособность, такая гибкость и маневренность, которые уже перестают быть организованностью, боеспособностью и т.д., а превращаются просто в самую сущность армии, становятся ее органическим свойством. Естественно, что никакой лазутчик тогда ничего не сможет "подглядеть", у самого умного полководца не будет никакого материала, на основании которого он мог бы "судить". Ду My говорит: "Когда формы нет, то пусть тут и будет лазутчик, пусть он глубоко проникнет ко мне и наблюдает за мной, все равно он не сможет узнать, где у меня полно и где пусто; мои сила и слабость не имеют внешнего выражения, так что пусть здесь и будет умный человек, все равно он не сможет меня понять".
Все это создает наилучшие условия для победы. Противник может отнестись к этому отсутствию формы двояко: он либо сочтет, что эта форма непроницаема, и тогда его действия будут парализованы, либо примет такое отсутствие формы за действительное отсутствие ее, т. е. за дезорганизованность, плохую боеспособность, и тогда предпримет ряд неправильных действий.
Всегда следует помнить, что каждое положение Сунь-цзы есть не отвлеченное правило, а руководство к действию. Поэтому и формула "присутствие формы - отсутствие формы" не есть механическое превращение одной противоположности в другую. Этим процессом руководит воля полководца, понимающего внутреннюю природу "формы"; тогда эта "форма" превращается в его руках в грозное оружие, дающее ему победу.
Но эту победу он осуществляет не сам непосредственно, ее осуществляет руководимая им армия. Поэтому Сунь-цзы и говорит: "Пользуясь этой формой, он (полководец. - Н. К.) возлагает дело победы на массу (т. е. армию. - Н. К.)". Побеждает не вождь непосредственно, а руководимая вождем армия. В приложении к армии, о которой тут идет речь, эти слова означают, что побеждает не полководец непосредственно, а армия, руководимая полководцем. Но Сунь-цзы считает, что масса не может знать этого, т. е. тайны этого руководства. "Все люди знают ту форму, посредством которой я победил, но не знают той формы, посредством которой я организовал победу", - говорит Сунь-цзы. Массы, т. е. армия, пребывают в сфере "формы"; армия есть сама носительница формы, вождь же ею управляет. Но необходимо повторить еще раз: война есть "тысяча изменений и десять тысяч превращений". Поэтому нет и не может быть повторяющихся операций; обстановка непрерывно меняется. "Поэтому победа в бою не повторяется в том же виде, она соответствует неисчерпаемости самой формы", - утверждает Сунь-цзы. Победа одними и теми же средствами вторично достигнута быть не может; она находит каждый раз новые пути соответственно "форме".
Есть, однако, условие, являющееся общим для всех бесконечно разнообразных способов решения победы. Сунь-цзы находит в природе формы, во всем процессе ее изменений один общий принцип, служащий в то же время руководством к действию. Этот принцип - "пустота и полнота"; это руководство - удар полным у себя по пустому у противника. Способы решения победы могут быть самыми различными, но содержание всех этих способов - одно: удар полным у себя по пустому у противника. Неизменность этого принципа Сунь-цзы сравнивает с одним постоянным свойством воды: вода всегда стремится вниз, для воды это свойство всегда остается неизменным. "Форма у войска подобна воде: форма у воды - избегать высоты и стремиться вниз; форма у войска - избегать полноты и ударять по пустоте".
Но Сунь-цзы остерегается, как бы его не поняли так, что он снова вводит какой-то абсолютный принцип. Поэтому он сейчас же разъясняет: "Вода устанавливает свое течение в зависимости от места; войско устанавливает свою свободу в зависимости от противника". Эти слова означают, что удар "полным у себя по пустому у противника" остается неизменным содержанием всякого способа решения победы, но сам способ этого удара определяется каждый раз обстановкой на данный момент и решается характером взаимоотношений с противником. "Поэтому у войска нет неизменной мощи, у воды нет неизменной формы", - продолжает Сунь-цзы. Мощь армии - это, как мы видели, ее внутренняя потенция, создавшаяся в результате взаимодействия всех элементов армии - организованности, боеспособности и т. д. Но эта потенция не может быть всегда неизменной; она зависит и от себя, и от противника, а главное, от характера взаимоотношений меня и противника. Таким образом, искусство руководить армией, тактика "полноты и пустоты", представляется делом настолько сложным и глубоким, что Сунь-цзы называет полководца, который этим владеет, "богом". "Кто умеет, в зависимости от противника, владеть изменениями и превращениями и одерживать победу, тот называется божеством".
Согласно натурфилософским воззрениям, отразившимся в "И-цзине" и господствовавшим в Китае во времена Сунь-цзы, все бытие природы, вся жизнь ее считается построенной на диалектике противоположностей - в духе стихийного круговорота явлений. Эти противоположности условно именуются Инь и Ян - "тьма" и "свет", поскольку эти два явления представляют наиболее наглядные противоположности, доступные наблюдению человека, и притом противоположности космического порядка. Этот круговорот находит свое конкретное выражение в круговороте основных элементов природы. Таких элементов насчитывается пять: вода, огонь, дерево, металл, земля. Эти пять элементов развиваются и переходят друг в друга, и все предметы и явления внешнего мира рождаются в этом процессе. Движение же этих элементов рисуется в форме "преодоления" одним другого: дерево преодолевает землю, земля преодолевает воду, вода преодолевает огонь, огонь преодолевает металл, металл преодолевает дерево. Иначе говоря, дерево рождается из земли, земля рождается из воды и т.д.
Это преодоление распространяется на все пять элементов: каждый элемент преодолевает какой-нибудь другой, но вместе с тем и сам преодолевается каким-нибудь другим. Поэтому в каждом "преодолении" есть и свое "подчинение". "Поэтому, - говорит Сунь-цзы, - среди пяти элементов природы нет неизменно побеждающего; среди четырех времен года нет неизменно сохраняющего свое положение. У солнца есть краткость и продолжительность, у луны есть жизнь и смерть".
Зачем Сунь-цзы об этом всем говорит? Только затем, чтобы сказать, что законы войны являются отражением в своей сфере общих законов природы и жизни. Учение о полноте и пустоте, о том, что в каждой полноте есть пустота и наоборот; учение о том, что каждая полнота обращается в пустоту и наоборот; словом, учение о соотношении этих двух основ всей стратегии и тактики открывает ту же картину, что и учение о природе и жизни. А это значит, что для Сунь-цзы искусство борьбы на войне подчиняется общим законам жизненной борьбы, в конечном счете - жизни.
Глава VII.
Борьба на войне
Война есть борьба. Борьба есть содержание войны. "Полководец, получив повеление от государя, формирует армию, собирает войска и, войдя в соприкосновение с противником, занимает позицию. Нет ничего труднее, чем борьба на войне". Так заявляет Сунь-цзы и этой борьбе посвящает VII главу своего трактата.
О какой борьбе идет речь? Все содержание этой главы говорит, что Сунь-цзы имеет в виду не бой, а именно борьбу в широком смысле этого слова. Борьба в его понимании - это борьба, в которой оружием являются стратегическое и тактическое искусство, искусство организации и управления, знание психологических факторов войны и умение ими пользоваться, качество полководца.
Борьба имеет свою цель. Цель эта - успех, победа. Сунь-цзы говорит: выгода. Выгода потому, что это и наиболее широкое понятие, охватывающее содержание всякого вида успеха, и в то же время понятие, приложимое к каждому частному случаю. Победа в конечном счете есть только средство для достижения выгоды. Поэтому Сунь-цзы и говорит всюду: борьба ведется за выгоду.
Но борьба есть борьба. И ее результатом могут быть одинаково и успех и неудача. "Борьба на войне приводит к выгоде, борьба на войне приводит и к опасности", - говорит Сунь-цзы. Как же сделать так, чтобы борьба приводила к успеху? Ответ Сунь-цзы ясен: в этой главе он говорит о правилах этой борьбы, об искусстве владения вышеуказанным оружием борьбы. Следовательно, обеспечить себе успех и предохранить себя от опасности можно только одним способом: знанием этих правил, владением искусством борьбы. И это нелегко. "Нет ничего труднее, чем борьба на войне".
