Сунь-цзы - Искусство войны
Третье бедствие для армии, обусловленное действиями государя, Сунь-цзы определяет так: "Когда он, не зная, что такое тактика армии, руководствуется при назначении полководца теми же самыми началами, что и в государстве; тогда командиры в армии приходят в смятение".
Такой перевод выдержан в духе высказываний наиболее авторитетных китайских комментаторов "Сунь-цзы". Ду Ю, следуя Цао-гуну, так расшифровывает мысль Сунь-цзы: "Речь идет о том, что не найден надлежащий человек. Когда государь назначает полководца, он должен тщательно выбирать. Если полководец не понимает тактических приемов и изменений, он не может соответствовать своему положению". Хэ дает такое же толкование: "Если назначить полководцем человека, не знающего стратегии и тактики войны, то армия окажется дезорганизованной и командиры будут в смятении".
Согласно концепции Сунь-цзы, в результате вмешательства государя в руководство армией в ней появляются смятение и растерянность. А раз в армии появились смятение и растерянность, наступает "беда от соседних князей", говорит Сунь-цзы. Другими словами, на страну с обессиленной армией набрасываются соседние государства. Это и значит: "самому привести свою армию в расстройство и отдать победу противнику", заканчивает Сунь-цзы.
Несмотря на этот взгляд, впервые в китайской литературе сформулированный Сунь-цзы, а затем развитый всеми авторитетными военными писателями, практика войн и в Китае, и в Японии показывает, что государи очень часто не считались с этим правилом.
Что же советует делать Сунь-цзы, так решительно отвергающий всякое вмешательство в действия полководца даже со стороны его государя? В этой главе он никакого указания на этот счет не дает, но в главе VIII рекомендует не подчиняться приказу: "Бывают повеления государя, которые не выполняют". Там он не объясняет, в каких случаях и какие повеления не выполняются; здесь он как раз об этом говорит. Таким образом, оба места трактата восполняют друг друга. Что же дает право полководцу требовать для себя такой абсолютной самостоятельности? Вся эта глава "Сунь-цзы" дает ясный ответ на этот вопрос: талант и знание. Армией распоряжается тот, кто обладает этими двумя качествами.
Сунь-цзы выше, перечисляя свои пять условий победы, сказал: "Побеждают те, у кого полководец талантлив, а государь не руководит им". Полководец должен быть способным. Что это значит?
Ответ на это дают все предыдущие рассуждения Сунь-цзы, ближе всего - два места его трактата: перечисление качеств полководца в I главе и указание на условия победы в настоящей, III главе. Полководец должен обладать умом, беспристрастностью, гуманностью, мужеством и строгостью; это - требования, обращенные к его личности. Полководец должен знать, когда можно сражаться и когда нельзя, когда и как добиваться единства настроения в армии, как действовать осторожно; это - требования, обращенные к его знанию и искусству. Если он этим двум видам требований удовлетворяет, Сунь-цзы считает, что он вправе претендовать на самостоятельность в руководстве армией и в ведении войны.
Нетрудно, однако, увидеть, что для Сунь-цзы основное, что дает право полководцу на такое положение, это его знание. Выражения вроде "тот, кто знает" у него постоянны; достаточно прочитать одну эту, III главу. Перечисляя свои пять условий победы, он неизменно повторяет: "побеждают те, кто знает". Полководец, обладая знанием, "знает, что он победит".
Но Сунь-цзы защищает не всякое знание. Его знание должно быть совершенным, полузнания он не допускает; такое полузнание сулит только одни беды. В приложении к военному делу эта мысль у него выражена следующим образом:
"Если знаешь его (противника. -Н. К.) и знаешь себя, сражайся хоть сто раз, опасности не будет; если знаешь себя, а его не знаешь, один раз победишь, другой раз потерпишь поражение; если не знаешь ни себя, ни его, каждый раз, когда будешь сражаться, будешь терпеть поражение".
Итак, полное знание - верная победа; полузнание - неустойчивость, возможность и победы, и поражения; незнание - верное поражение. Такова доктрина Сунь-цзы.
Полководец должен обладать знанием. Это предполагает, что он имеет качество, которое Сунь-цзы в I главе поставил первым в ряду качеств, необходимых для полководца: ум. Поэтому "полководец для государства - все равно что крепление у повозки: если это крепление пригнано плотно, государство непременно бывает сильным; если крепление разошлось, государство непременно бывает слабым" - таково значение умного полководца для государства.
Вэй Ляо-цзы, так же как и Сунь-цзы, требующий для полководца полной оперативной самостоятельности, выражается менее точно и конкретно, чем Сунь-цзы, но зато более образно:
"Полководец наверху не зависит от неба, внизу не зависит от земли, посредине не зависит от человека. Война - орудие несчастья, борьба - противоположность добродетели, полководец - пособник смерти. Поэтому, если он ведет войну, когда это неизбежно, над ним вверху нет неба, под ним внизу нет земли, позади него нет властелина, впереди него нет противника. Войско этого человека подобно волку, подобно тигру, подобно ветру, подобно дождю, подобно грому, подобно молнии. Оно потрясает, оно непроницаемо... И в Поднебесной все трепещет" ("Вэй Ляо-цзы", VIII, 28).
Глава IV.
Форма
Сунь-цзы различает два положения. Одно - когда противник не может меня победить, другое - когда я не могу победить противника. Эти два положения принимаются им за исходные для того, чтобы определить сущность победы и поражения, а в дальнейшем - наступления и обороны.
Сунь-цзы ставит оба эти положения в теснейшую взаимную связь: для него они неотделимы друг от друга, они - две стороны одного и того же явления, они - одно и то же состояние, рассматриваемое с двух точек зрения.
"В древности тот, кто хорошо сражался, прежде всего делал себя непобедимыми в таком состоянии выжидал, когда можно будет победить противника".
Конкретный смысл этих слов комментатор Ду Ю раскрывает так:
"Сначала совещаются на военном совете, обсуждают опасности и трудности кампании и после этого возводят высокие редуты, выкапывают глубокие рвы, обучают солдат. Если, имея такую крепкую оборону, выждать проявление какого-нибудь недостатка у противника, его можно победить".
Итак, состояние воюющей стороны характеризуется всяческими заботами о создании для себя полной неуязвимости от противника и одновременно неусыпным наблюдением над ним, с тем чтобы при первом же обнаружении какого-нибудь недостатка или признака слабости у него превратить свою собственную неуязвимость, собственную непобедимость в возможность победы над противником. В связи с этим Сунь-цзы и говорит:
"Непобедимость заключена в себе самом, возможность победы заключена в противнике".
Ду Ю поясняет эти слова так: "Когда увидишь, что у противника есть слабые места, только тогда сможешь его победить". Иначе говоря, своя собственная неуязвимость зависит от себя самого, но победа над противником зависит от него.
"Поэтому, - продолжает Сунь-цзы, - тот, кто хорошо сражается, может сделать себя непобедимым, но не может заставить противника обязательно дать себя победить". "Если у противника нет ничего такого, что можно было бы уловить, если у него нет слабых пунктов, которыми можно было бы воспользоваться, то пускай у меня и будет в руках все, нужное для победы, как же я могу одержать победу над противником?" - поясняет Ду My. Цзя Линь говорит еще точнее: "Если у противника умная стратегия, если он находится в полной готовности, нельзя насильно заставить его не быть в такой готовности". Следовательно, все данные для победы над противником иметь можно, но реализация этих данных зависит от состояния и поведения противника, от обнаружения у него каких-либо слабых мест. "Поэтому, - заканчивает эти свои рассуждения Сунь-цзы цитатой из неизвестного нам источника, - говорится: "победу знать можно, сделать же ее нельзя"". Чжан Юй поясняет: "Если сам находишься в полной готовности, победу знать можно, но, если и противник находится в такой же готовности, одержать ее нельзя".
Таким образом, мысль Сунь-цзы сводится к тому что потенциальная победа находится в своих руках, реальная же победа над противником зависит от его состояния. Быть во всеоружии - это значит только иметь все, нужное для победы, но еще не значит фактически победить. Противник также может быть во всеоружии, также иметь все, нужное для победы, и тогда совершенно неизвестно, на чьей стороне окажется победа. Но когда у себя есть все, нужное для победы, а у противника нет, тогда можно победить и в действительности. Поэтому возможность моей победы зависит от меня, но сама победа зависит от противника.
Этот ход мыслей является очень существенным для воззрений Сунь-цзы вообще. Он всегда избегает рассматривать какое-либо явление изолированно, всегда стремится рассуждать о нем, поставив его в связь с другим явлением, с ним сопряженным. Так и здесь, говоря о победе, он сейчас же ставит само понятие о победе в связь с поражением противника; говоря о своей силе, он рассматривает эту силу как нечто соотносительное со слабостью противника: это - два явления, взаимно сопряженные. Возможность победы превращается в реальную победу лишь тогда, когда сам противник открывает для меня возможность реализовать мои шансы на победу.
