Олег Ермишин - Афоризмы
Если доведется тебе услышать дурное слово, закопай его в землю на глубину в семь локтей.
Если услышишь слово секретное, то пусть в душе твоей оно и умрет. Никому не открывай того секрета, дабы он не стал пылающим углем во рту твоем, не обжег языка твоего, не причинил страданий душе твоей и не заставил тебя возроптать против бога.
Не следует слишком часто навещать своего друга, дабы он не пресытился тобой и не возненавидел тебя.
Истинная красота женщины – в кротости ее характера, а прелесть ее – в кротости ее речей.
Как нет пользы от колец в ушах для дикого осла, нет пользы от женщины с важной осанкою, если она лукава в словах своих, лишена мудрости, словоохотлива и многоречива.
Многих сгубила женская красота, ибо любовь красавицы подобна испепеляющему пламени.
Никогда не принимай участия в обручении женщины, ибо, если ей придется плохо, она будет проклинать тебя, а если ей будет хорошо, она о тебе и не вспомнит.
Я ворочал камни, но не нашел ничего столь тяжелого, как зять, живущий в доме тестя своего.
Не забывайся с глупцом и не имей общения с нецеломудренным.
Подобно тому, как ветки и плоды украшают дерево, а густой лес – гору, так мужа украшают его дети и его жена. Человек, у которого нет ни братьев, ни жены, ни сыновей, незначителен в глазах своих врагов. Он подобен дереву, растущему на перекрестке дорог: каждый прохожий рвет его плоды, все звери полевые объедают его.
Не пребывай там, где люди ссорятся, ибо ссора часто ведет к убийству.
Спеши бежать из того места, где спорят, и душа твоя будет умиротворенной.
Я поднимал железо и свинец, но не нашел ничего тяжелее хулы и клеветы.
Чьи одеяния великолепны, того и слова весомы, но кто бедно одет, словам того не придают значения.
Древняя Греция
Семь Мудрецов
Фалес Милетский
(ок. 640 – ок. 547 гг. до н.э.)
родоначальник греческой философии, математики и астрономии
Все полно богов.[1]
Мудрее всего – время, ибо оно раскрывает все.[2]
[Фалес] сказал, что между жизнью и смертью нет разницы. – «Почему же ты не умрешь?» – спросили его. «Именно поэтому», – сказат Фалес.[3]
[Фалеса] спросили, что на свете трудно? – «Познать себя». Что легко? – «Советовать другому».[4]
Какая жизнь самая лучшая? – «Когда мы не делаем того, что осуждаем в других».[5]
На вопрос, что он видел самого удивительного, Фалес ответил: «Тирана в старости».[6]
Из диких [животных] хуже всех тиран, из домашних – льстец.[7]
Врагам и в вероятном не верь, друзьям и в невероятном верь.[8]
Фалес, которому мать неотступно советовала жениться, уклонялся от ее настояний, говоря сначала: «Еще не время, матушка», а позднее: «Уже не время, матушка».[9]
Фалес (…) будто бы (…) утверждал, что за три вещи благодарен судьбе: во-первых, что он человек, а не животное; во-вторых, что он мужчина, а не женщина; в-третьих, что он эллин, а не варвар.[10]
Солон
(ок. 635 – ок. 560 гг. до н.э.)
афинский законодатель и поэт
Никого при жизни нельзя считать счастливым.[11]
Во всяком деле нужно иметь в виду его исход, чем оно кончится.[12]
Ничего слишком![13]
Чего не клал, того не бери.[14]
Не советуй угодное, советуй лучшее.[15]
О тайном догадывайся по явному.[16]
Прежде чем приказывать, научись повиноваться.[17]
Когда его [Солона] спросили, самые ли лучшие законы он дал афинянам, он ответил: «Да, самые лучшие из тех, какие они могли принять».[18]
Законы подобны паутине: если в них попадется бессильный и легкий, они выдержат, если большой – он разорвет их и вырвется.[19]
На вопрос, почему он [Солон] не установил закон против отцеубийц, он ответил: «Чтобы он не понадобился».[20]
Знаешь – так молчи.[21]
Когда Питтак спросил молчавшего за столом Солона, отчего он не говорит – оттого ли, что не находит предмета для разговора, или по глупости, он получил ответ: «Ни один дурак не может молчать за столом».[22]
Когда он оплакивал сына, кто-то ему сказал: «Ведь это бесполезно!» – «Оттого и плачу, что бесполезно», – ответил Солон.[23]
Питтак (…) уселся у алтаря как проситель и требовал освободить его от власти. На расспросы митиленцев о причине этого Питтак ответил, что трудно быть благородным. Узнав об этом, Солон сказал: «Прекрасное – трудно», и отсюда эти слова вошли в поговорку.[24]
Питтак
(ок. 650 – ок. 580 гг. до н.э.)
правитель и законодатель города Митилены (о-в Лесбос)
Дело умных – предвидеть беду, пока она не пришла, дело храбрых – управляться с бедой, когда она пришла.[25]
На вопрос, что лучше всего, он ответил: «Хорошо делать, что делаешь».[26]
На вопрос Креза, какая власть сильней, [Питтак ответил:] «Та, что резана на дереве», то есть законы.[27]
Митиленяне дали ему [Питтаку] надел земли. (…) Он отделил себе от нее лишь малую часть и сказал: «Половина – больше целого!»[28]
Кто совершит проступок во хмелю, с того взыскание вдвое против трезвого.[29]
Самое великое, заключающееся в самом малом, есть здравый ум в теле человека.
Победы должны быть бескровными.
Человека выказывает власть.
Задумав дело, не говори о нем: не удастся – засмеют.
Неудачей не кори – бойся себе того же.
Не злословь ни о друге, ни даже о враге.
Храни правду, верность, опытность, ловкость, товарищество, усердие.
Знай всему пору.
Трудно быть хорошим.
С неизбежностью и боги не спорят.
Биант
(ок. 625 – ок. 540 гг. до н.э.)
философ из Приены (Малая Азия)
Жизнь надо размеривать так, будто жить тебе осталось и мало и много.[30]
Лучше разбирать спор между своими врагами, чем между друзьями, – ибо заведомо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов – другом.[31]
Друзей [надо] любить так, будто они тебе ответят ненавистью, – ибо большинство людей злы.[32]
Однажды он плыл на корабле среди нечестивых людей; разразилась буря, и они стали взывать к богам. «Тише! – крикнул Биант, – чтобы боги не услышали, что вы здесь!»[33]
Один нечестивец стал его спрашивать, что такое благочестие, – Биант промолчал. Тот спросил, почему он молчит. «Потому что ты спрашиваешь не о своем деле», – сказал ему Биант.[34]
Когда его родная Приена была захвачена врагом и все жители бежали, захватив с собой чуть ли не все свое имущество, [Биант] на обращенный к нему чей-то совет поступить таким же образом, ответил: «А я так и поступаю, потому что все свое ношу с собой».[35]
Клеобул
(VI в. до н.э.)
философ из Линда (о-в Родос)
Дочерей надобно выдавать замуж по возрасту девицами, по разуму женщинами.[36]
Нужно услужать друзьям, чтобы укрепить их дружбу, и врагам, чтобы приобрести их дружбу.[37]
С женой при чужих не ласкайся и не ссорься: первое – знак глупости, второе – бешенства.[38]
Пьяного раба не наказывай: покажешься пьян.[39]
В счастье не возносись, в несчастье не унижайся.[40]
Лучшее – мера.[41]
Бери жену из ровни, ибо, если возьмешь из тех, кто знатнее тебя, приобретешь не родственников, а господ.[42]
Насмешкам остряка не смейся, не то будешь ненавистен тем, на кого они направлены.[43]
Добродетели свойственно, а пороку не свойственно избегать несправедливости.
В счастье не следует быть чрезмерно самоуверенным, а в беде не следует терять уверенность.
Превратности судьбы умей выносить с благородством.
Больше слушай, чем говори.
Силой ничего не верши.
С враждой развязывайся.
Над осмеиваемыми не тешься – наживешь в них врагов.
Хилон
(VIв. до н.э.)
спартанский законодатель
Ничего сверх меры.
Познай самого себя.[44]
Если тебе причинили ущерб – примирись, если оскорбили – отомсти.[45]
Не грозись: это дело бабье.[46]
Мертвых не хули.[47]
Языком не упреждай мысль.[48]
Когда говоришь, руками не размахивай – это знак безумства.[49]
Счастлив тиран, который умрет у себя дома своей смертью![50]
Пробным камнем испытывают золото, а золотом испытывается человек.
Не позволяй твоему языку опережать твою мысль.
Сдерживай язык, особенно в застолье.
Не злословь о ближнем, чтобы не услышать такого, чему сам не порадуешься.
