Артур Беляев - Ведическая психология успеха
Было замечено, что человек, ежедневно употребляющий токсичные вещества, практически не может переваривать молоко или вовсе не переносит его вкуса. Тогда как те, кто живет саттвичной (благостной) жизнью, вполне хорошо усваивают этот продукт. Это и есть ответ на вопрос, почему молоко имеет якобы вредоносную природу и плохо усваивается. Оно не переваривается не только у тех, кто ест мясо и запивает его алкоголем, но и у тех, кто пьет молоко в не отведенное для него время.
Оказывается, молоко нужно пить в промежуток с вечера до раннего утра. В остальные часы оно просто не переваривается и даже мешает пищеварению. Поэтому принимать молоко желательно в районе 19—20 часов вечера и 4—5 часов утра, причем после этого не следует ничего есть. Перед употреблением оно должно быть доведено до кипения, но не должно кипеть. Лучше его подсластить. Хорошо, если для этого будет использован мед. Мед также является очень благостным продуктом, и, добавляя его в молоко, мы получаем сильнейший благотворный эффект. Ведь мед, по Ведам, — это концентрация энергии любви.
Количество молока для себя можно определить следующим образом. Выпиваем на ночь стакан молока и утром смотрим: если появилась слизь во рту, в носу или в глазах, или побелел язык, или было тяжело встать — это значит, что мы выпили лишнее количество. Если, проснувшись, мы почувствовали, что все нормально, — значит, мы пьем достаточное для себя количество молока. Все дело в том, что, если молоко не переварилось до конца, оно начинает в таком, непереваренном виде всасываться в организм и происходит отравление. Поэтому и необходимо рассчитывать нужное количество молока. Со временем способность к усвоению молока возрастает. Если мы определили, что пьем слишком много молока, и уменьшили его количество, но при этом почувствовали, что сон стал беспокойным, значит, молока надо больше. Если утром человек чувствует себя напряженно, значит, нужно рано утром тоже выпить горячего молока с медом или сахаром. В молоко можно добавлять специи. Вечером — фенхель, куркуму и кардамон. Утром — фенхель, кардамон, шафран. Также подходит ваниль.
Еще один не менее важный продукт, который мы можем получить, используя коровье молоко, это гхи — топленое масло. Оно считается самым могущественным носителем чистого потенциала стихии огня. Согласно Аюрведе, можно преодолеть множество болезней, просто втирая топленое масло в стопы и руки — тонкие виды огня, устремляясь по всем энергетическим каналам, выжигают различные заболевания. Благодаря такой процедуре улучшается огонь пищеварения, укрепляется память, увеличивается сила разума, становится устойчивым ум — то есть развиваются определенные виды психической энергии.
Йогурт или кефир и все производные от него продукты дают человеку силу как психическую, так и физическую. То есть, когда человек пьет кисломолочные продукты, он получает фактически все виды сил. Причем в разное время года нужны разные продукты. Кефир лучше подходит в летнее время. Сметана, творог — в зимнее время. Все кисломолочные продукты необходимо употреблять в пищу с 10 утра до 18 часов вечера, поскольку они возбуждающе действуют на ум и могут спровоцировать бессонницу. Сыр — это продукт, который дает человеку мышечную силу, причем больше, чем все остальные продукты, и даже больше, чем мясо.
Многие люди стремятся научиться контролировать свое поведение, эмоции, чувства, чтобы иметь возможность менять свою судьбу, но мало кто знает, что именно нужно делать, чтобы достичь такого уровня. Ведические тексты раскрывают нам секрет. Они утверждают, что в первую очередь необходимо научиться контролировать язык. Он является главным органом. Если наш язык под контролем, то и все остальные чувства также естественным образом будут под контролем.
Какие функции выполняет язык? Он ест и говорит. Поэтому если мы питаемся чистой благостной пищей, делая это вовремя, и если мы говорим о возвышенных вещах в обществе возвышенных личностей, то это непременно подчинит нам все: чувства, мысли, желания, и, как следствие, наша жизнь станет осмысленной, упорядоченной и мы сможем значительно изменить ее в лучшую сторону.
Ведь если у нас чистые чувства, ум и желания, то и поступки наши также будут чисты. А хорошие поступки — это хорошие кармические реакции. Поэтому так важно начать контролировать свой язык. Пускай он говорит только добрые слова, разговаривает на возвышенные темы, благодарит, прославляет, вдохновляет, делает комплименты, желает счастья, приносит радостные вести, успокаивает, поддерживает, принимает только благостную пищу, благословляет и, конечно, молится. Незачем ему сквернословить, выказывать свое недовольство, завистливо критиковать, ябедничать, врать, питаться пищей в невежестве, желать зла и, не дай бог, проклинать. Лучше пускай он несет только счастье нам и всем окружающим. Незачем становиться слугой зла, пусть мы будем посланниками добродетели — воинами света. Они несут в мир только счастье, доброту и любовь — в противовес горю, злу и ненависти. И если мы сами заинтересованы в том, чтобы в нашей жизни были счастье, добро и любовь, именно их мы должны в первую очередь нести в мир.
Итак, мы кратко коснулись основных моментов, связанных с чистотой тела, как грубого (стхула-шарира), так и тонкого (линга-шарира). Но это далеко не все. В Ведах особенно выделяются органы вкуса и слуха. Мы достаточно подробно поговорили об органе вкуса — языке, теперь посвятим отдельную главу слуху и тому, что он воспринимает, — звуку. Веды считают, что это наиболее значимые органы чувств и правильное обращение с ними позволяет человеку продвигаться по пути самоосознания с неимоверной скоростью, приближая его к счастью семимильными шагами.
ГДЕ БРАТЬ СИЛЫ?
В предыдущих главах мы поговорили о многих законах мироздания. Узнали, как ими пользоваться и что делать, чтобы их не нарушать. Отталкиваясь от психологии живого существа, от психофизического строения его тела, мы говорили о необходимости жить чистой и возвышенной жизнью. Шла речь о важности позитивного мышления, о необходимости быть в саттва-гуне (благости), о культивировании хороших качеств характера и о причине страданий (ложном эго). Мы рассказывали о том, какая деятельность приносит успех, увеличивает уровень счастья. Все это и многое другое мы разобрали достаточно подробно.
Однако остается самый важный вопрос. Ведь, как показывает практика, знание всех этих законов есть необходимое, но не достаточное условие для продвижения к счастью. Есть что-то еще, что большинству людей не дает возможности идти этим путем. Дело в том, что, начав воспитывать в себе хорошие качества характера, правильное поведение, стремление жить в саттва-гуне, действовать в соответствии с законами вселенной, человек неожиданно для себя сталкивается с одной поразительной вещью. Он вдруг начинает осознавать, что у него не хватает сил так жить. Прилагая неимоверные усилия, человек встречается с сильнейшим сопротивлением со стороны внешних сил и обстоятельств, которые просто сталкивают его на тот же уровень, если не ниже. Он хочет стать лучше, но не может. Он хочет встать рано, но не может. Он хочет не есть мясо, но не может. Он хочет возвышать свое сознание, но также ничего не может сделать.
Чего-то не хватает, человек чувствует нехватку сил. Ему нагрубили, и он, вместо того чтобы простить оскорбителя, не находит в себе возможности это сделать и пускает в ход свой язык, чтобы ответить тем же. Или вместо того, чтобы видеть в других только хорошее, человек неожиданно для себя осознает, что просто не может этого сделать. Он видит что угодно, только не хорошее. Так бывает.
Случается и такое, что человек испытывает сильное желание изменить свою жизнь, свое окружение, свои интересы с низших на высшие, заняться наконец самоосознанием или даже духовной жизнью, но что-то не дает, что-то продолжает удерживать его на прежнем уровне существования. Эти веревки крепким узлом связывают человека и не дают никакой надежды на то, что все когда-нибудь можно будет изменить в лучшую сторону. Человек не сдается, он снова и снова пытается перебороть обстоятельства и внутренний мир невежества, однако сталкивается с еще большим сопротивлением, которое рано или поздно, безусловно, победит его. Но почему? Потому что своих сил недостаточно, чтобы вырваться из плена низших качеств. Нужна помощь извне.
