Калу Ринпоче - Восходящее солнце мудрости
После того как элементы полностью растворились в сознании, процесс смерти продолжается. Белая и красная энергии начинают двигаться, направляясь к области сердца. Сначала опускается белое бинду. Для умирающего этот процесс связан со зрительным переживанием сферы белого света – будто его неожиданно затопил лунный или ясный белый свет. Это происходит мгновенно, всего лишь за долю секунды, пока энергия падает в область сердца.
Достижение белым бинду сердечного центра подразумевает, что ум отныне не способен испытывать гнев или агрессию. Эти эмоции временно (но не окончательно) блокируются, так что ум не может их переживать. В текстах говорится, что даже если бы в это время умирающий увидел кого-либо, убивающего его собственного отца, то все равно не смог бы разозлиться.
За этим немедленно следует движение красного бинду – женской энергии – из области гениталий к сердцу, чтобы там встретиться с белой энергией. Сознание умирающего, балансирующего на грани жизни и смерти, переживает вспышку красного света. Это выглядит так, будто прямо перед ним неожиданно взошло солнце и освещает его своим красным сиянием. На этой стадии все эмоции, связанные с желанием, привязанностью или влечением, полностью исчезают. Даже если бы самая соблазнительная и миловидная девушка или самый прекрасный и великолепный юноша появились в этот момент перед умирающим, в его сознании не возникло бы ни малейшего к ним влечения.
Когда красная и белая энергии встречаются в области сердца, действительно наступает смерть. В этот момент физическое тело и ум разделяются. Энергетическая структура полностью распалась, и физическая основа больше не может поддерживать сознание.
В тибетском буддизме есть техника, известная как пхова, что переводится как «выброс сознания». Эта практика является некоей подготовкой к тому, каким образом сознание оставляет тело в момент смерти. Правильным временем для практики пховы является момент, когда белое и красное бинду сходятся вместе в сердечном центре. Опытный мастер медитации может перенести сознание на более высокий уровень постижения, в сферу чистого переживания – вместо того чтобы позволить уму погрузиться в состояние бессознательности, естественным образом возникающее вслед за смертью. Если не использовать эту мощную технику, ум впадает в бессознательность, когда блокируются самые грубые уровни запутанности и ум переживает краткое, но абсолютное состояние неведения.
Итак, во время бардо умирания элементы растворяются один за другим, и ум теряет контакт с внешним миром явлений. Органы чувств начинают угасать: в глазах темнеет, и они уже не способны видеть, уши не могут ясно слышать, пропадают вкусовые ощущения, осязание, обоняние. Постепенно, по мере приближения момента, когда наступает полное забытье, ум теряет способность сознательно мыслить. В момент, когда ум впадает в бессознательное состояние, также существует потенциал для самых разнообразных видов переживаний, что опять же зависит от того, выполнял ли человек при жизни мощные духовные практики или нет.
В Ваджраяне существует несколько техник, известных как Шесть йог Наропы. Одна из них – Ясный свет — предназначена специально для того, чтобы помочь практикующему войти в состояние ясного осознавания. Впоследствии этот опыт можно использовать во время умирания, чтобы избежать обычного погружения в бессознательность. Состояния ясного осознавания можно достичь также благодаря медитации Махамудры – прямого переживания природы ума. Если во время жизни человек практиковал эти глубокие методы, то заложил определенные тенденции, которые, будем надеяться, проявятся в момент смерти. Если это произойдет, то ум достигнет состояния совершенного осознавания, прямого контакта со своей истинной природой, что соответствует первому из десяти уровней Бодхисаттвы. Таких уровней постижения всего десять, а то, что находится выше десятого, – это полное Просветление, состояние Будды. В моменты непосредственного переживания обнаженного осознавания возможен необычайно быстрый духовный прогресс. Фактически за короткий промежуток времени возможно совершить скачок от первого уровня Бодхисаттвы к полному Просветлению. Впрочем, продвижение от первого уровня ко второму, от первого к четвертому или любое другое – это также весьма существенный результат.
Период бессознательности после смерти длится, как правило, не более трех с половиной дней. Если в предыдущей жизни человек много практиковал, то он имеет огромный потенциал для духовного развития. Однако тот, кто не медитировал, после смерти оказывается в совершенно иной реальности. Объективно мы видим, что после остановки дыхания и прекращения сердечной деятельности физическое тело более не принадлежит умирающему. Однако нам не известны его субъективные переживания. Как правило, ум ощущает интенсивный шок и погружается в состояние забытья, похожее на глубокий сон. Традиционно считается, что этот период продолжается три с половиной дня, но, конечно же, он может быть больше или меньше в зависимости от ситуации.
Постепенно сознание начинает заново пробуждаться. По мере того как проявляется осознавание, очнувшийся ум сталкивается со своими собственными проекциями. «Тибетская книга мертвых» описывает этот процесс как переживание мандал мирных и грозных Йидамов. Различные существа ощущают его по-разному, однако, большинство из них воспринимают ошибочно. Им кажется, будто мандалы Йидамов – это некая угрожающая и агрессивная внешняя сила. Их ум пытается от них уклониться, как будто эти проекции являются чем-то действительно внешним, а не галлюцинацией, происходящей в том же самом уме.
Весьма полезным в этом промежуточном состоянии может оказаться получение посвящений в цикл практик, известных как «Бардо Тхёдол». Одним из текстов этого цикла является «Тибетская книга мертвых». Благословение и понимание, обретенные благодаря практикам «Бардо Тхёдол», способствуют тому, что ум перестает пугаться галлюцинаций и начинает переживать их как позитивные. По крайней мере, в уме уменьшается запутанность и появляется потенциал для духовного роста.
Бардо возможностей
Если сознание умершего не воспринимает мирных и гневных Йидамов как чистую проекцию Просветленного ума и сторонится их, тогда оно продолжает свой посмертный путь и движется далее, к следующему бардо. Очередная фаза посмертного опыта называется бардо возможностей, поскольку, без всякого преувеличения, в этом состоянии может произойти все, что угодно. Бардо возможностей – состояние немедленного переживания, потому что здесь не существует абсолютно никакой физической основы для сознания. Отныне все, что возникает в уме, тут же обретает форму и ощущается так, будто действительно происходит. Лишь подумать о чем-то – означает немедленно это пережить.
Например, можно подумать об Индии – и тут же там очутиться. И с каждой последующей мыслью попадать в то место, о котором только что помыслил. Из Индии перенестись в Америку, в Канаду, в Непал и так далее. Можно подумать о ком-то, кто нам нравится, и он тут же окажется рядом. А в следующий момент вспомнить о том, кого мы ненавидим, – и пожалуйста! – он уже перед нами. Нам пока не знаком подобный опыт моментального переживания, так как физический носитель сознания – наше тело – замедляет этот процесс. Однако в бардо возможностей может произойти все, что угодно, – и происходит. Ум мечется от одного переживания к другому стремительно и хаотично. Все постоянно меняется, события противоречивы и непоследовательны, и все, что всплывает в уме, переживается в одночасье.
Поучения Шести йог Наропы содержат практику под названием йога бардо, ее специально используют, чтобы подготовиться к посмертному состоянию бардо возможностей. Благодаря этой технике практикующий может воспользоваться преимуществом моментальности переживания, чтобы полностью его трансформировать. Поскольку в бардо возможностей по определению все пронизано нестабильностью, существует немалый потенциал, позволяющий совершенно и немедленно преобразовать все переживания. Если мы практикуем эту медитацию в течение жизни, в бардо возможностей всплывают наработанные привычки, которые позволяют совершить полную трансформацию в нашем уме. Для опытного практикующего само переживание мандалы Йидамов может стать противоядием страданию, потому что тенденции в уме, укрепленные благодаря практике Йоги бардо, позволят воспринимать истинную природу мандалы.
Даже если эта йога не доведена до совершенства, в бардо возможностей можно достичь Освобождения. Любая медитация – например, медитация на Ченрези, Бодхисаттву Любящие Глаза, – в которой мы отождествляемся с формой Йидама, произносим его мантру и используем различные образы, развивает у нас способность распознавать мирных и гневных Йидамов. Это происходит, в основном потому, что главным преимуществом медитации на Йидама является склонность вспоминать практику. Если образы Йидамов или их мантры достаточно ярко проявляются в уме в бардо возможностей и если наша преданность достаточно сильна, то моментально происходит преобразование физического, вербального и ментального переживания, и мы узнаем истинную природу бардо. Если тенденции, заложенные повседневной медитацией, всплывают в уме тогда, когда больше не существует промежутка между мыслью и ее воплощением, тогда наш ум станет чистым осознаванием Самбхогакайи.
