Анил Камараджу - Веды в вопросах и ответах (книга 2)
Вы спрашивали Меня, как преодолеть страх смерти. Решение только одно — смелость! Вам нужно понять, что смерть неминуема, она придет рано или поздно. Осознайте, что исключений не бывает. Когда у вас появится достаточно мужества, чтобы полностью осознать это, страх смерти исчезнет.
В174) Свами! Как нам постичь Божественное внутри нас?
Бхагаван: Смотрите! В колледже вы выбираете область специализации: М.Ф.Х. (математика, физика, химия), Б.Ф.Х. (биология, физика, химия) и т. д., не правда ли? Так же и для того, чтобы постичь Божественное внутри вас, вам нужно выбрать комплекс из трех предметов. Что это за предметы, необходимые для постижения Божественного? Это бхакти (преданность), джняна (мудрость) и вайрагья (отрешенность).
Без преданности вам не достичь мудрости. Бхакти ведет к джняне. Без джняны вам никогда не достичь отрешенности, или непривязанности. Джняна приводит вас к вайрагье. Из цветка через некоторое время образуется горький незрелый плод, который в конце концов превращается в сладкий и спелый, так ведь? Изменение плода- вопрос времени. Преданность превращается в мудрость, которая ведет к отрешенности. Эта отрешенность помогает вам узреть Божественное внутри. Зрелый плод падает с древа жизни. Джняна способствует шаранагати, полному отказу от себя.,
При этом нужно помнить об одной вещи. Джняна, джапа, яджна не так важны сами по себе. Ваша любовь к Богу гораздо важнее, чем любые ритуалы, совершаемые с духовными целями. Ревностная любовь к Богу - это бхакти, преданность. Знание в целом бывает двух типов: материальное, светское, мирское и, с другой стороны, - духовное, метафизическое, эзотерическое и божественное. Духовное знание лишено дуализма, оно помогает искателю открыть и ощутить свою собственную божественность.
В175) Свами! Как нам достичь блаженства?
Бхагаван: Очень прискорбно, что даже среди тех, кто посвятил себя духовности, много растерянных и лишенных душевного равновесия людей. Хотя они живут в ашраме, или духовном центре, все равно испытывают шраму, страдания. Тому человеку, кто называет себя преданным, но не следует ни одному предписанию и не исполняет их в жизни, должно быть стыдно. Жизнь верующего должна быть чистой, спокойной, мирной, отрешенной, он должен жаждать знания и опыта истинного «Я», или Атмы. Бесконечные желания, ничтожные волнения и тревоги ради того, чтобы получить все то, чего на самом деле он не заслуживает, - вот препятствия в духовной жизни. Поэтому многие и не наслаждаются божественным блаженством. Привязанность к телу еще больше ухудшает ситуацию.
Для достижения божественного блаженства необходимы четыре условия: шамам-дамам (контроль внешних и внутренних органов чувств), трипти (чувство удовлетворения, довольства), вичарана (поиск, исследование) и сатсанг (общение со святыми людьми). Эти качества даруют искателю божественное блаженство. Вам нужно узнать, каким образом это драгоценное божественное блаженство заключено во временное тело, менее ценное, чем дух.
Тело состоит из двух ведер воды, ведра извести, железа из 4 двухдюймовых гвоздей, свинца из 6 карандашей, фосфора из 920 спичек и жира из четырех кусков мыла. Внутри него находится Атма, божественный дух. Божественного блаженства можно достичь, исследуя, постигая и познавая на опыте внутреннюю суть этого тела, то есть Атму.
В176) Свами! Рекомендуют много духовных практик, таких как памасмарана, воспевание Божьей славы, дхъяна, медитация, пуджа, богослужение и так далее. Но все же ни одна из них не приводит к полному удовлетворению. Мы не в состоянии следовать даже одней практике и заниматься ею постоянно. Нас охватывает чувство неудовлетворенности оттого, что мы не способны продвигаться вперед, и разочарование от отсутствия результатов того малого, что мы делаем. Почему так случается? Пожалуйста, укажи нам путь.
Бхагаван: Вам нужно вспахать землю, удалить из нее сорняки, удобрить и полить ее. Ведь так вы делаете? Будет ли польза даже от самых лучших семян, если грядки не разрыхлены, не политы и не прополоты? Точно так же, если вы хотите достичь четырех целей в жизни, пурушартх, нужно следовать какому-нибудь из девяти путей преданности (нававидха бхактимарга), приобщиться к восьмиступенчатой практике йоги (аштанга йоге), поклоняться Богу согласно предписаниям и тщательно следовать духовному пути.
Вам нужно развивать четыре главных качества, являющиеся необходимым условием преданности Богу. Первое из них - маитри, дружелюбие, второе - каруна, сострадание, третье — мудита {способность радоваться успеху других) и четвертое - упекша, непривязанность. Они необходимы для духовного продвижения. Что касается маитри (дружеских отношений), то если вы дружите с теми, кто по общественному положению стоит выше вас, велика вероятность того, что эти люди заставят вас им подчиняться. Если же вы дружите с теми, кто ниже вас, наоборот, велик шанс, что вы будете подавлять их. В обоих случаях такая дружба не продлится долго. Поэтому дружить надо только с равными.
Второе качество - каруна. Вы не можете быть сострадательны ко всем. Будьте милосердны к бедным, нуждающимся, неудачливым, больным людям и инвалидам, а также к тем, кто менее образован, чем вы, кто ниже вас - по сословию, положению, достатку. В таком случае ваше милосердие будет иметь большую ценность и становиться все глубже и глубже. Третье качество - мудита. Не нужно завидовать тем, у кого дела идут лучше, чем у вас. Не позволяйте себе недобрых чувств к людям, более удачливым, чем вы. Наоборот, вы должны радоваться их успеху и продвижению. Это и есть мудита. Четвертое - упекша. Противоположность упекши - апекша, или привязанность. А упекша - это отрешенность, непривязанность.
Никогда не выказывайте дружеского расположения по отношению к плохим людям. Не поддерживайте злонамеренных людей и тех, кто участвует в дурных делах. Никогда не завязывайте дружбы со злыми людьми и с теми, кто ведет себя недостойно. Если у вас будут эти четыре качества, вы можете достичь целей человеческой жизни, пурушартх. Итак, дружите с равными, будьте милосердны к бедным и нуждающимся, радуйтесь успеху других и сторонитесь плохих людей. В сущности, можно сказать, что эти четыре качества и есть цели жизни, пурушартхи. Для их развития необходима чистота сердца. А путь к достижению чистоты сердца - осознание, что один и тот же Бог присутствует во всех живых существах. Вам нужно очиститься и от тамасических, или животных качеств, и от раджасических -страстности, излишней эмоциональности. Именно к такой устойчивости ума и чистоте сердца вам нужно стремиться.
Вы не увидите одинаково ясное отражение солнца или луны в резервуарах, наполненной водой разного качества. В одном сосуде может быть очень грязная вода, и вы не сможете увидеть четкого отражения небесных светил. Таково действие гуны тамасу она отгораживает вас от реальности. В другом резервуаре по поверхности воды может идти рябь, она будет дрожать и колебаться. В этом случае отражение солнца также не будет четким. Это гуна раджас. Но в резервуаре с прозрачной неподвижной водой вы сможете ясно увидеть отражаемый предмет. Так действует гуна саттва. Подобно этому, хотя один и тот же Атма присутствует во всем, вы не способны обнаружить и почувствовать его из-за несхожести тел, умов и интеллектов.
Тогда встает вопрос, как же развить в себе свойство добродетели, или саттвическую природу и чистоту сердца (читташуддхи), чтобы узнать и постичь на опыте Атму? Тот, кто умеет видеть свои недостатки и чужие заслуги, может сохранять чистоту и безмятежность сердца. Если вы можете выявлять и исправлять свои ошибки, то не важно, где и в каких обстоятельствах вы находитесь.
Вот простой пример. В вашей комнате может быть полно москитов. Но если у вас есть москитная сетка, вас не побеспокоит их присутствие и вы можете спать спокойно. Но если москиты пробрались под сетку, сможете ли вы уснуть? Кто тут виноват? Так что следите за тем, чтобы в вас самих не было изъянов. Всегда помните, что предназначение садханы - развитие преданности и целеустремленности. Садхана, совершаемая в эгоистических целях, не принесет никакой пользы, она никогда не даст вам блаженства, спокойствия и удовлетворения. В этом случае вы не сможете заниматься практикой интенсивно и ревностно.
